2 Ein dichotomischer Ausblick

Wenn Menschen von Natur aus soziale Wesen sind, die für das soziale Leben prädisponiert sind, besteht die Aufgabe der Soziologie darin, die Mechanismen des Lebens in der Gesellschaft zu verstehen . Dennoch betonten Soziologen sehr bald die Grenzen einer rein abstrakten Gesellschaftsauffassung und versuchten, zwischen verschiedenen Grundtypen der Gesellschaft zu unterscheiden. In gewissem Maße könnte man sagen, dass sich die Idee der Gesellschaft automatisch in die Diskussion über ihre Vielfalt öffnet. Darüber hinaus ist die Gesellschaft ohne ihre spezifischen Instanziierungen kaum vorstellbar. Eine der einflussreichsten Definitionen wurde vom deutschen Soziologen Ferdinand Tönnies (1855–1936) geprägt. Es ist interessant darauf hinzuweisen, dass seine Definition eine vergleichende Perspektive beinhaltet, da der Gesellschaftsbegriff seiner Meinung nach nur in Bezug auf den Gemeinschaftsbegriff verstanden werden kann: Gemeinschaft ist durch die Nähe beider gekennzeichnet affektiv und räumlich zwischen Individuen. Innerhalb der Gemeinschaft hat das „Wir“ Vorrang vor dem „Ich“. Das Individuum existiert nicht außerhalb des Kollektivs. Die Gesellschaft hingegen charakterisiert die moderneren Formen der Geselligkeit und basiert auf individuellen Interessen. Letztere begründen soziale Beziehungen, die sich am Markt und am Vertrag orientieren. Spuren der deutschen Romantik findet man in Tönnies ‚Gesellschaftsverständnis, das als Theorie der Heimat angesehen werden kann.

Tönnies‘ Opposition zwischen Gesellschaft und Gemeinschaft sollte von Durkheim aufgegriffen werden, nach dem zwei Typen von Solidaritäten kann unterschieden werden: mechanische Solidarität und organische Solidarität. Der erste drückt die Ähnlichkeit und die Gemeinschaft der Gefühle aus, die die Mitglieder einer Gruppe vereinen. Die zweite besteht im Gegenteil aus gegenseitiger Abhängigkeit in einer Arbeitsteilung, da jedes Mitglied gemäß seinen Fähigkeiten zum Ganzen beiträgt. Obwohl es manchmal unbemerkt geblieben ist, spielt der Platz des Individuums eine zentrale Rolle in Durkheims Konzept der Solidarität: Seiner Meinung nach ist das entscheidende Element der mechanischen Solidarität, dass Individuen nicht als solche existieren, sondern vollständig in der Kollektivität subsumiert sind (Durkheim) 1978, S. 100, 170). Organische Solidarität setzt andererseits die Existenz des Individuums voraus, hier haben alle Individuen einen „Aktionsbereich“ und ihre eigene Persönlichkeit. Die Individuen hier unterscheiden sich notwendigerweise voneinander ( S. 101). Durkheim ist auch der Ansicht, dass mechanische Solidarität in „minderwertigen Gesellschaften“ stärker vorhanden ist, und bezog die Art der Solidarität allgemeiner auf den Grad der Arbeitsteilung: Je rudimentärer die Arbeitsteilung, desto mechanischer die Gesellschaft und unter solchen Umständen sehen sich die Individuen einer Gruppe sehr ähnlich. Ihrem Charakter fehlt jede Art von Originalität, es gibt keine psychologische Individualität. Umgekehrt unter zivilisierten Menschen Die Arbeitsteilung ist auf ihrem Höhepunkt, und die Individuen unterscheiden sich stark voneinander.

Organische Solidarität ersetzt nach und nach die mechanische Solidarität, die in Clan-basierten Gesellschaften, die hergestellt werden, stärker präsent ist von ähnlichen Einheiten. Wenn die Gesellschaft komplexer wird, wird Solidarität organisch (Durkheim 1978, S. 159). Zwar bleiben hier und da Spuren mechanischer Solidarität zurück, aber es gibt einen globalen Prozess der Substitution des einen Typs durch den anderen. In La Division du travail social scheint Durkheim zu erkennen, dass er eine liberale Konzeption des sozialen Lebens in modernen Gesellschaften bestätigt hat, und er nuanciert daher seinen Gedanken, indem er erneut betont, dass Altruismus für jede Art von sozialem Leben wesentlich ist: um in der Lage zu sein Zusammenleben müssen die Menschen gegenseitige Opfer bringen (Durkheim 1978, S. 207–9). Er schlägt dann vor, dass die mechanische Solidarität niemals vollständig verschwindet. Später fordert er mehr soziale Gerechtigkeit und mehr Gleichheit (S. 311) und erinnert uns daran, dass die Gesellschaft nicht ohne Solidarität gedacht werden kann.

Durkheim hat aus diesen letzten Bemerkungen keine wirklichen Schlussfolgerungen gezogen haben ihn veranlasst, die Kluft zwischen „minderwertigen“ und „zivilisierten“ Gesellschaften zu verringern. Wenn er die Notwendigkeit eines kollektiven Gefühls in Industriegesellschaften sieht, gibt er keinen Zweifel an der Idee zu, dass der Einzelne grundsätzlich nicht in der mechanischen Solidarität ist. Eine der Hauptschwierigkeiten des Gegensatzes zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft und in der Tat anderer dichotomischer Ansätze liegt jedoch in der „Vernichtung“ des Einzelnen und in dem ebenso problematischen Gefühl der Gemeinschaft, das für vorindustrielle Gesellschaften typisch sein soll. Ein solch radikaler Gegensatz zwischen „uns“ und „ihnen“ ist jedoch keineswegs auf diese klassischen Beispiele beschränkt. Es ist auch bei zeitgenössischen Schriftstellern wie Lévi-Strauss zu finden, die sich aufgrund ihres Grads an „Historizität“ gegen „kalte“ und „heiße“ Gesellschaften stellen (Lévi-Strauss 1973, S. 40).Der französische Anthropologe war klug genug zu erkennen, dass eine solche Unterscheidung rein theoretisch ist und keiner konkreten Einheit entspricht; Man kann sich jedoch fragen, ob seine Warnung nicht rein rhetorisch ist, da er (und andere) weiterhin die gleichen dichotomen Kategorien verwendeten, die auf den relativen Auswirkungen von Geschichte und Wandel beruhten.

Es ist keine Übertreibung sagen, dass solche Ansichten sehr einflussreich waren und die Art und Weise, wie wir vorindustrielle Gesellschaften konzipieren, bestimmt haben. Es ist daher wichtig darauf hinzuweisen, dass jene Jagd- und Sammelgruppen, die als lebende Beispiele preneolithischer Gesellschaften angesehen wurden, nicht in Autarkie leben und seit langer Zeit mit „fortgeschritteneren“ Gruppen in Kontakt stehen. während andere in dieser Kategorie tatsächlich vor kurzem die Jagd übernommen haben. Darüber hinaus bleibt, wie von Lévi-Strauss selbst vorgeschlagen, der Übergang vom Typ zur Realität schwierig, und es ist oft schwierig zu entscheiden, welche Gruppe zu dem einen oder anderen Pol gehört.

Diese Typologien sind häufig scheinen sich aus theoretischen Vorurteilen zu ergeben, wie den tief verwurzelten Vorstellungen, dass einige Völker gegen Veränderungen resistent sind oder sogar die Abwesenheit des Einzelnen in einigen Gruppen. Diese letztere Idee war auch die Grundlage für den Gegensatz zwischen Holismus und Individualismus, der nach Dumonts Theorie zwei Arten von Gesellschaften darstellt, die sich gegenüberstehen. Während Dumont Holismus und Individualismus manchmal als „Ideologien“ betrachtet, nimmt er dies nicht Diese Spezifikation wird berücksichtigt, wenn er argumentiert, dass sie auch zwei ‚Arten von Gesellschaften‘ darstellen: ‚Wo das Individuum der höchste Wert ist, spreche ich von Individualismus, im umgekehrten Fall, wo der Wert in der Gesellschaft als Ganzes liegt, spreche ich des Holismus “(Dumont 1983, S. 37). An anderer Stelle assimiliert er diese Dichotomie mit dem Gegensatz zwischen„ traditionellen “und„ modernen “Gesellschaften (Dumont 1966, S. 23). Nach seiner Ansicht wird Indien dann zum Archetyp des Traditionellen Gesellschaften, die etwas paradox aussehen könnten.

Wenn die Unterscheidung zwischen Individualismus und Holismus an sich umstritten ist, wird sie noch umstrittener, sobald man nach empirischen Daten sucht, um dies zu veranschaulichen. Indische Studien zum Beispiel sind inkrementell Die Vorstellung, dass das Individuum im indischen Sozialsystem abwesend ist, ist ebenso unangenehm (siehe z. B. Mines 1994). Den „Entsagenden“ (den Asketen) als den einzigen Agenten des sozialen Wandels in Indien zu betrachten (Dumont 1983), bedeutet, Indien auf eine rein religiöse Ordnung zu reduzieren, in der es keinen Platz für das Militär, den Kaufmann, den König oder sogar gibt der Hausbesitzer: mit anderen Worten, eine Welt ohne Politik oder Wirtschaft.

Im Allgemeinen gilt dieselbe Kritik für jede dichotome Repräsentation der Welt. Die Hauptgrundlage für Typologien dieser Art liegt genau in ihrem Mangel: Sie erscheinen bald als Alternativen, radikale und ausschließliche Gegensätze, die eine „Essenz“ offenbaren. Sie sind auch mit einer Art soziologischer Illusion verbunden, die darin besteht, Individuen aufzulösen ein System, indem sie ihnen jede Art von Handlung verweigern. Sie verwandeln auch die Welt in Blöcke, die als homogen gelten (z. B. Ost und West, Nord und Süd). Welche Bedeutung hat diese Art der Zweiteilung, die unsere zu verarmen scheint Analysen? Die jüngsten Veränderungen in der heutigen Welt machen diese Sichtweise noch gefährlicher: Globalisierung, Migration und die neuen Technologien machen die Suche nach Essenzen noch zweifelhafter. Darüber hinaus sind moderne Gesellschaften weit davon entfernt, irgendeine Art von Holismus aufzugeben. ‚wie einige moderne Bewegungen der ethnischen Renaissance oder des religiösen Fundamentalismus oder sogar des US-Multikulturalismus zeigen, die alle die Notwendigkeit einer kollektiven Anerkennung auf Kosten des Einzelnen fördern Unterschiede. Umgekehrt bedeutet das Fehlen einer Arbeitsteilung keine psychologische Konformität zwischen Individuen, und es ist keinem strukturellen Zwang jemals gelungen, jede Art von Individualität zu hemmen. Kurz gesagt, die klassische Unterscheidung zwischen „ihnen“ und „uns“ ist immer viel weniger radikal als in einigen Klassifikationen vorgeschlagen.