그는 자신이 “미국의 의미”라고 부르는 것에 헌신하면서 그 신비를 풀고 “자신을 만들기위한 미국의 끝없는 투쟁”을 이해하려고 노력했습니다. 이해할 수 있는.” 그가 사망 한 후 신학자 인 Reinhold Niebuhr는 “밀러의 역사적 노력은 … 그의 상상력과 탐구적인 지성의 탁월함을 높이 평가 한 사람들에게 기쁨을 주었을뿐만 아니라 자기 이해에도 기여할 정도로 높은 질서였습니다. ”

Perry Miller에 대한 이러한 자기 이해는 청교도들로부터 시작되었습니다. Miller가 한때 회상했듯이 대학원에서는“내가 청교도 이주를 시작해야한다는 것이 명백해 보였습니다. .” 그의 가장 널리 읽힌 책인 Errand into the Wilderness (1956)의 짧은 프롤로그는 “시작”, “시작”, “시작”, “시작”및 “원래”라는 단어를 세 개의 짧은 페이지에 14 번 사용합니다. 그 모든 단어는 청교도들에게 직접 적용되었습니다. 그리고 그는 청교도들과 함께 미국을 시작했기 때문에 – 그가 그렇게 독창적 인 방식과 압도적 인 힘으로 그렇게했기 때문에 – 그는 그의 여파로 그의 연구에 참여한 긴 학자들의 기차를 떠났습니다. 새로운 관심을 가진 초기 뉴 잉글랜드, 그들 모두는 20 세기의 청교도주의를 재 구상했습니다.

그러나 밀러의 가장 지속적인 영향은 청교도에 대한 그의 전반적인 연구가 아니라 특정 텍스트에 대한 그의 주장에서 나왔습니다. “미국 경험의 독특함”이 근본적으로 청교도라고 결정하면서 Miller는 미국의 정확한 기원, 즉 Arbella에 John Winthrop이 도착한 1630 년 Boston의 창립에 주목했습니다. 또는 더 정확하게 말하면 그는 거의 잊혀진 텍스트의 기원으로 표시된 순간으로 돌아섰습니다. 결국, 다른 청교도들은 1628 년에 Salem을 설립했습니다. 메이 플라워 분리 주의자들은 1620 년에 플리머스를 설립했습니다. 네덜란드 인은 1609 년에 맨해튼에 도착했습니다. 스페인은 1565 년에 세인트 어거스틴을 세웠습니다. 아메리카 원주민은 여기에 항상있었습니다. 그리고 1607 년에 설립 된 버지니아의 남쪽에있는 다른 영국 식민지도 있었는데, 밀러는 “내가 일관되게 시작할 수있는 일관성”이 부족하다고 일축했습니다.

즉, 밀러는 추구하지 않았습니다. 기원의 표현만큼이나 미국의 기원 : “내가 활용할 수있는 최초의 명료 한 표현 체.” 밀러에게 청교도들은 “그들이 아는 한 완전히, 그리고 그가 기함 Arbella를 타고 평신도 설교를했고 그것을 ‘기독교 자선의 모델’이라고 불렀을 때, 구절 자체의 한가운데에 존 윈스 롭보다 더 훌륭하거나 능숙하게 말하지 않았습니다. . ‘”

John Winthrop의 1630 년 설교는 이제 “우리는 언덕 위의 도시와 같을 것”이라는 선포로 유명합니다. 1970 년대부터 로널드 레이건은 그 설교에서 그 선을 정치 경력의 중심에 두었습니다. 존 윈스 롭의 미국 이야기를 추적하면서 레이건은 미국의 예외주의에 대한 강력한 표현을 세웠습니다. 그가 설명했듯이 “이 거대한 대륙을 소유 한 사람들이 찾을 수 있도록 두 대양 사이에 배치하는 신성한 계획이 있었다” 자유에 대한 변함없는 사랑과 특별한 용기” 2012 년 미국의 예외주의 ( “언덕 위의 도시”라는 말로 요약 됨)는 공화당의 플랫폼에서 공식적인 판자가되었습니다.

밀러가 경력을 시작하기 전에는 “A”로 변신 한 정치인이 없었습니다. “기독교 자선의 모델”을 미국의 기원으로 삼았거나 인용, 인용 또는 호출하여 국가 직분을 추구했습니다.이 설교가 존재한다는 사실을 아는 사람은 거의 없었고, 그 나라를 “언덕 위의 도시”로 묘사 한 사람은 아무도 없었습니다. 레이건 뿐만이 아니 었습니다. Miller 이후 Winthrop의 텍스트는 John F. Kennedy, Lyndon Johnson, Richard Nixon, Jimmy Carter, Ronald Reagan, George HW Bush, Bill Clinton, Barack Obama 등 거의 모든 대통령이 취임하기 위해 인용했습니다.

밀러의 경력 이전에 역사 교과서가 시장을 강타한 수년 동안 Winthrop의 배가 미국 역사의 특별한 시작이되게 한 사람은 없었으며 미국을 “언덕 위의 도시”라고 부르는 사람은 없었습니다. Miller가 사망 한 후 Winthrop의 설교는 모든 수준의 학교 교과서에 퍼지기 시작하여 2010 년에는 City on a Hill을 제목으로 삼는 새로운 미국 역사 교과서가 등장했습니다.

Miller의 주장은 문학도 변형했습니다.20 세기 중반 동안 미국 문학사는 “기독교 자선의 모델”을위한 자리가 없었습니다. Miller가 사망 한 후 Winthrop의 설교는 점차 미국 문학의 기원부터 현재까지의 발전을 정의하고 설명하는 핵심 텍스트가되었습니다.이 텍스트는 1979 년에 시장에서 가장 지배적 인 선집 인 The Norton Anthology of American Literature를 열고 정박했습니다. 오늘날에도 수많은 학생들이이 책을 읽고 있습니다.

왜? Winthrop의 설교는 페리 밀러에게 어떤 역할을했는지, 밀러를 통해 20 세기 미국인이 그토록 열렬하게 채택하고 홍보 한 것은 무엇입니까?

1905 년 시카고 오스틴 지역의 뉴 잉글랜드 이식으로 태어난 페리 길버트 에디 밀러는 일리노이 주 오크 파크에서 거의 같은시기에 자란 어니스트 헤밍웨이에서 불과 몇 블록 떨어진 곳에 세계에 입문했습니다. 헤밍웨이처럼 , Miller는 의미에 대한 실존 적 탐구와 여행과 모험에 대한 열렬한 갈증으로 무신론자 (때로는 불가지론 자)로 성장했습니다. 고등학교 졸업 후 그는 시카고 대학에 등록했지만 빨리 중퇴하여 콜로라도로 로밍했습니다. , 뉴욕, 멕시코, 지중해 및 아프리카. 그는 미국 석유 통을 내리는 동안 아프리카에서 깨달음을 얻었습니다. 로마 제국의 쇠퇴와 멸망의 역사를 쓴 유명한 역사가 에드워드 기번을 생각하면서 밀러는 기번처럼 자신의 목적을 고향에서 멀리 떨어진 곳에서 찾았다 고 설명했습니다. “그것은 나에게 주어졌고, 중앙 아프리카의 정글, 내가 미국의 가장 깊은 추진력이되기 위해 취한 것을 설명하는 임무를 저에게 밀어 붙였습니다.” 이를 위해 그는 자신의 정신, 경력, 교실, 펜, 대중 연설을 바쳤습니다. 그는 남은 여생을 미국이 진정으로 의미하는 바를 동료 미국인들에게 알아 내고 설득하는 데 보냈습니다.

Miller는 시카고 대학에 재 등록하여 1931 년 학사 학위를 취득한 후 박사 학위를 받았습니다. 즉시 그는 하버드에서 가르치기 시작했으며 이후 30 년 동안 17 세기의 지적 문화에서 시작된 강력한 미국 이야기를 세웠습니다. 청교도주의와 20 세기 미국 유물론의 현대 거물로 쇠퇴했습니다. 그는 미국을 원유로 살 수있는 모든 재화보다 더 풍부한 지적 및 문학적 문화로 되돌리려는 감각으로 되돌리고 뿌리로 되돌리려 고했습니다. 1630 년에 잘 알려지지 않은 설교를 접한 Miller는 자신의 이야기를 전달하는 가장 좋은 방법은이 특정 텍스트의 중요성을 선전하는 것이라고 판단했습니다.

“A Model of Christian Charity”는 Miller의 이야기를 시작했습니다. pur와 국가 자세. 밀러는 “의도에 대해 명확하고 명료 한 사회는 현대사에서보기 드물다”며 “유럽과 아시아 국가의 대부분은 우연히 지리 나 정치에서 우연히 성장했다”고 강조했다. 다른 나라에서는 너무 많은 시간이지나면서 많은 것이 변했다고 그는 설명했다. “가장 애국적인 시민들조차도 그 나라가 원래 어떤 의식적 목적을 가지고 있었는지 감히 말할 수 없을 것”이라고 그는 설명했다. 유럽에는 전설과 신화, 무지의 구름으로 뒤덮인 흐릿한 과거가있었습니다. 그러나 미국에는 기록 된 과거 (서면적이고 명료 한 시작)가있었습니다.해야 할 일은 텍스트를 수집하는 것뿐이었습니다. . 밀러는 정말로해야 할 일이 모두 Winthrop에 의해 단일 설교를 읽었다 고 주장했습니다.

목적에 대한 이러한 필요성, 그 이후로 그에 의해 정의 된이 나라의 이야기는 제 2 차 세계 대전이 끝나고 냉전이 시작된 후 다양한 사상가와 작가가 있습니다. 예를 들어, 1950 년대 후반 Life 잡지의 강력한 편집자 인 Henry Luce는 존경받는 지적 및 정치 지도자에게 그는 “무엇보다도 미국 국민들은 국가적 목적에 대한 명확한 의미를 요구하고있다”고 주장했다. 응답자에는 정치인, 시인, 언론인, 전도자 및 정부 관리가 포함되었습니다. Billy Graham부터 Adlai Stevenson에 이르기까지 모든 사람이 참여했습니다.

이 8 월 그룹의 대부분은 다음과 같은 국가에 의해 괴롭 혔습니다. 저명한 저널리스트 인 John Jessup은 “국가의 부상과 위대한 목적, 목적 상실과 쇠퇴 사이에 연관성이 없는가?”라고 썼습니다. 문제는 안일 한 것 같았다. 부는 미국인들을 약하게 만들었다. “우리 문제의 일부는 배가 부른 상태에서 깨어있는 방법입니다.”라고 John W. Gardner는 선언했습니다. 미국인들에게는 아무것도 요구되지 않았습니다.물질적 성공과 세계 강국을 달성 한 미국은 시민들이 더 높은 대의에 대해 거의 관심을 기울이지 않고 지출하고 소비하도록하는 데 만족하는 것처럼 보였습니다.

학계와 공공 지식인의 전체 문화가 이러한 우려를 해결했습니다. David Brinkley, Betty Friedan, Richard Hofstadter, C. Wright Mills, David Reisman, William Appleman Williams 등 많은 다른 사람들이 미국 대중에 의해 광범위하게 소화되고 토론 된 작품에서 미국 소비주의와 반 지적주의를 비난했습니다. 자신을 “고독한 늑대”로 묘사 한 밀러는 자신의 우려에 결코 혼자가 아니었다. 그는 다른 사람들과 마찬가지로 미국의 영향력이 극도로 단명 할 것이라고 믿었다. “역사는 한계에 도달 한 문명의 시체로 뒤덮여있다. 팽창의, 벽과 해자 뒤를 파고 거기에서 썩어 버렸습니다.”라고 그는 선언했습니다. 그에 따르면 미국의 물질주의 문화는 곧 소진 될 것이라고합니다. 이 미국의 삶의 방식이 거대한 거대 도시를 향해 꾸준히 가속하는 속도로 서두르지 않는지, 드디어 순전히 죽은 무게로 고통스러워 질지 여부를 자문하기 위해 특별한 천재가 필요하지 않았습니다. 멈춘 다음 관성의 힘에 의해 무너져 내립니다.” 그의 학생 중 한 명이 요약했듯이 “미국의 풍요가 아니더라도 미국의 종말을 상상할 수있었습니다.” 그러나 밀러에게는 다른 사람들과 마찬가지로 단순한 풍요가 그 자체의 형태의 종말을 구성했습니다.

그 근본적인 목적 의식으로 돌아 가기 위해 미국인들은 청교도의 사상으로 돌아 가야했습니다. . 밀러는 이러한 주장을하면서 “기독교 자선의 모델”이 그 표시와 말에 모두 중요하다고 주장했다. 밀러에게이 설교는 미국의 이야기가 세계 사적으로 중요하다는 것을 의미했다. 자신의 사회를 모든 사람들이 볼 수있는 모델로 의식적으로 세우고, 나머지 국가를 신에게로 인도하기위한 기념비로 그의 가장 유명한 은유 중 하나에서 밀러는 청교도들이 그리스도교 국에 대한 “측면 공격”에 관여했다고 설명했습니다. 그는 “뉴 잉글랜드는 종교 개혁의 정점”이라며 “세계사의 절정”이라고 주장했다. 그것이 Winthrop의 설교가 신호 한 것이라고 Miller는 주장했다. Winthrop은 “여행 중에 이주자들에게 세상의 눈이 그들에게 있고, 모두가 관찰 할 수있는 언덕 위에 세워진 도시와 같을 것이라고 설교했습니다.” 이 설교가 미국의 기원이라면, 미국은 처음부터 세계를 바로 잡는 역할을했습니다. Winthrop의 설교의 측면은 앞으로 레이건 대통령과 다른 많은 사람들의 정치 연설에서 자주 다시 나타날 것입니다. .

하지만 Winthrop의 설교 내용 (Miller가 Winthrop이 실제로 말하거나 모델로 제안한 것이라고 생각한 내용)은 달랐습니다. 밀러에 따르면이 설교는 청교도들에게 급진적 공동체 연대를 모델로했다고 불렀습니다. 이것은 아메리칸 드림과는 아무런 관련이 없으며, 삶을 개선하는 것과는 전혀 관련이 없습니다. 돈을 벌거나 앞서 나가는 것. 실제로 Miller는 Winthrop이 이러한 모든 아이디어를 구체적으로 거부했다고 주장했습니다. 혼자서, 다른 사람들보다 앞서 나가고, 부자가되거나, 심지어 그렇게하려고 노력하는 것, 즉 Winthrop이 경계하려고했던 바로 그 위험이었습니다. 사회의 성공은 ‘이 일에서 한 사람으로 함께 엮이는’상호 애정에 달려 있었다. Miller에 따르면 청교도들은 “연대에 대한 강력한 신념”, “살아있는 결속력”, “공동 헌신으로 연합 된 친교의 개념”을 보여주었습니다. 밀러는 오늘날과는 달리 뉴 잉글랜드 이론가들은 사회를 “개인의 집합체가 아니라 모든 부분이 전체에 종속되는 명확한 목적을 위해 기능하는 유기체로서, 모든 구성원이 확실한 몫을 기여하고 모든 사람이 특정 지위.”

밀러에 따르면, 더 높은 대의에 대한 헌신과 신에 대한 헌신은 청교도 공동체를 비정상적으로 성공적으로 만들었고, 그들의 벤처 성공 (이것이 창출 한 부)은 결국 벤처를 약화 시켰습니다. 청교도들이 돈을 벌기 시작했을 때, 그들의 목적은 무너졌습니다. “상륙 한 지 100 년이 지난 후 그들은 자신이 어떻게되었는지 거의 이해할 수없는 놀라움으로 스스로를 바라보아야했습니다.”라고 그는 썼습니다. 그들은 그들의 대의와 계획, 목적과 헌신을 잃어 버렸다. 밀러에게이 실패의 요점은 분명했습니다. 청교도의 종말은 외부의 반대에서 비롯된 것이 아닙니다. 오히려 그것은 내부에서 나온 것입니다. 청교도의 성공 때문입니다.

미러가 1950 년대에 다시 한 번 보인 이야기였습니다. 미국의 갑작스러운 부와 권력은 곧 미국의 실패를 증명할 것입니다. Miller에 따르면이 패러다임은 역사의 잎사귀에 흩어져있는 여러 사회에서 반복되었습니다. 밀러가 명시 적으로 미국과 비교 한 로마 제국의 몰락은 또한 자신의 성공으로 인한 해체를 통해 발생했습니다. Miller에게 역사는 근본적으로 아이러니했습니다. 승리와 성취는 실망과 재앙을 낳는다. 자신의 의도가 아닌 다른 원인으로 인해 진행되는 경우 그리고 모든 성장에는 새롭고 아마도 더 치명적인 쇠퇴의 씨앗이 포함되어 있기 때문에 어떤 진전도 마침내 보장되지 않습니다. 역사가 헨리 메이 (Henry May)가 한때 요약했듯이 “청교도에 대한 그의 작품은 모두 성공만큼 실패하지 않는다는 슬로건을 보여줍니다.” 밀러는 어디를 향하든 똑같은 역사의 법칙이 재생되는 것을 보았고, 그의 마음의 눈으로는 종말의 시작을 미국의 부흥의 현대적 풍요 로움에서 읽을 수있었습니다.

밀러가 그러한 주장을 한 방식이 그를 설정했습니다. 다른 학자 들과는 별개로 그는 “대머리와 예의에 참을성이 없었다”고 한 학생은 회상했다. “갑작스럽고 코를 골다. 멜빌의 웅장한 고래 중 하나와 다르지 않을 것입니다.” Miller가 죽었을 때 Harvard Crimson의 그의 사망 기사는 그를 Melville의 미친 Ahab 선장과 비교했습니다. “그 말다툼을하는 문장, 우울한 태도, 공유하지 않는 것이 불가능한 기뻐하는 위대하고 음란 한 웃음, 모두 초인간적, 악마적인 무언가에 닿았습니다. . 그는 강렬하고 자기 파괴적으로도 살았습니다.” 다른 학생은 “매너가 종종 나빴습니다.”라고 회상했습니다. “그의 일상적인 대화는 충격을받을 정도로 계산되었습니다.”

“압도적 인 군중을 겁 주려는”시도로 코스를 시작하면서 Miller는 처음에 “엄청난 성취”라고 말한 다음 학생들에게 거의 불가능한 독서 목록을 똑같이 방대하게 마련했습니다. 그런 힘의 표현은 그를 학생들과 멀어지게하는 것처럼 보이지만 “당신과 당신의 생각에 대해 그가 관심을 갖고 있다는 느낌 없이는 그의 존재에있을 수 없었다”고 한 학생은 회상했다. “밀러는 불친절하지 않았다”고 다른 학생은 덧붙였다. “그는 단순히 가차 없었습니다.” 한 대학원 세미나에서 “그는 우리가 동료 학생들의 논문을 칭찬하는 것을 금했습니다. “우리는 서로 사랑하기 때문에 잔인하게 행동합시다.”라고 말했습니다. 적어도 한 건의 기록에 따르면 이러한 교훈은 자신에게도 똑같이 적용되었습니다. 한 학생이 밀러의 사무실에서 문 밖에서 기다릴 때 폭력적인 논쟁을 들었던 것을 기억했습니다. 외침이 사라 졌을 때 그는 밀러가 혼자라는 것을 알아 차리고 노크를하고 들어갔다. 논쟁은 그 자신과 함께했습니다.

1950 년대에 Miller의 논쟁과 야망은 새로운 국면에 접어 들었습니다. 10 년 동안 그는 혁명에서 남북 전쟁에 이르기까지 “미국의 정신”의 모든면을 포착하려는 시도 인 The Life of the Mind in America라는 대작 작업을 시작했습니다. 전체가 9 권의 일관된 책으로 구성되었습니다. 종교, 법률, 과학, 교육, 정치 경제 및 협회, 철학, 신학, 자연 및 자아.이 편집은 그의 모든 노력의 관석이 될 것이며, 30 년 이상의 헌신적 인 연구의 정점에 이르게 될 것입니다. Miller는 한때 실제 프로젝트의 서문 일 뿐이라고 주장했습니다.이 프로젝트는 마지막이었습니다.

Miller가 The Life of the Mind in America를 시작했을 때 그는 찾을 수있는 모든 기반에서 재정 지원을 구했습니다. 그를 도와 주러 온 사람은 거의 없었습니다. 한 명은 Alan Heimert라는 대학원생을 고용 할 수있는 충분한 돈을 그에게 제공했습니다. 그는 곧 그를 하버드에서 파월 M. 캐벗 미국 문학 교수로 대신 할 것입니다. 그래도 Miller는 그렇지 않았습니다. 많은 도움을주었습니다. 그의 좌절감을 시카고의 저명한 변호사 인 Samuel R. Rosenthal이라는 좋은 친구에게보고했고 Rosenthal은 Miller 자신에게 자금을 지원하여 응답했습니다. 1956 년에 Samuel Rosenthal은 3 년 동안 Miller의 급여의 절반과 혜택을 지불 할 수있는 3 만 달러를 하버드에주었습니다. 그에 따라 매년 한 학기 씩 글을 쓸 수있었습니다. 밀러는 자신이 수시로 가졌던 “그랜드 디자인”에 전적으로 헌신하고 “핵 작업의 한 부분도 수행하지 않을 것”이라고 약속했습니다. 3 년이면 충분한 시간이 될 것 같았습니다.

3 년 후 Miller는 Rosenthal에게 자신의 발전 부족을 설명하기 위해 편지를 썼습니다. 그는 자료의 다루기 힘들고 프로젝트 자체의 야망을 간청했습니다. ” 나는 때때로 내 제안에 내포 된 오만함에 압도 당한다”고 그는 인정했다. 편지를 받고 Rosenthal은 단순히 더 많은 돈을 제안했습니다. 밀러는 거절했다. 그는 1960 년에 자료와 메모가 많다고 주장했습니다. 그가해야 할 일은 그것을 적는 것뿐이었습니다. 책은 곧 끝날 것입니다. 그래도 로젠탈은 자신이 발명 한 “D & R 펀드”가 밀러 만 요청하면 더 많은 것을 줄 것이라고 주장했고 대신 밀러는 그의 친구를 밀어 내며 책이 거의 완성되었다고 약속했다.1963 년에 그가 죽었을 때 남은 것을 고려할 때 (9 부 중 2 부만 완료) Miller가 자신이 거의 끝났다고 정직하게 믿을 수있는 방법은 없습니다.

Perry Miller의 경력은 비극적 인 마감. 아내에 의해 집에서 쫓겨 난 그는 하버드 기숙사에서 혼자 살았고 결국 술을 마셔 죽었습니다. 평생 동안 청교도들이 목적을 찾고, 전체를 이해할 수있는 패턴에 대한 열망을 감탄하면서, Miller는 마침내 의미에 대한 자신의 탐구에 압도 된 것 같습니다. 그는 존 윈스 롭 (John Winthrop)과 “기독교 자선의 모델”(원래의 명료 한 표현, 그가 일관되게 시작할 수있는 일관성)으로 시작했지만, 이야기가 확장됨에 따라 미국 내러티브의 호가 구부러지고 여러 방향으로 바뀐 그는 모든 것에 어울리는 패러다임을 찾지 못했습니다. 그의 논문을 읽어 보면 Miller는 자신의 인생이 끝날 무렵 자신이 실패한 것으로 보았다는 느낌을 받았습니다.

In 그의 노력에도 불구하고 그 실패는 그의 노력에도 불구하고 실패한 것입니다. 청교도들과 “기독교 자선의 모델”에 대한 밀러의 헌신은 마침내 미국 사회를 지배 한 우려를 다루거나 설명 할 수 없었습니다. -20 세기. Miller의 경력이 시작될 때 W. E. B. Du Bois는 역사 연구가 아프리카 계 미국인의 투쟁과 공헌을 체계적으로 배제하고 폄하하는 방식에 대한 뜨거운 설명 인 Black Reconstruction in America (1935)를 출판했습니다. 이듬해 인 1936 년, Langston Hughes는 “Let America Be America Again”(미국의 약속이 마침내 아프리카 계 미국인에게까지 확대 될 것이라는 탄원)을 썼습니다. 1941 년 Henry Luce가 Life 잡지에 “The American Century”를 출판 한 것과 같은 해 , Richard Wright는 대공황에서 1,200 만 명의 흑인 목소리의 다양한 삶과 희망을 문서화했습니다. 10 년 후 시민권 운동이 일어났습니다. 그리고이 모든 기간 동안 수백만 명의 아프리카 계 미국인들이 남부에서 북부로, 농업 분야에서 밀러가 자란 시카고의 오스틴 지역을 포함한 도심으로 이주했습니다. Du Bois는 1903 년에 “20 세기의 문제는 컬러 라인의 문제”라고 예언했습니다. 그러나 컬러 라인의 문제는 페리 밀러의 모든 강력한 작품에서 어디에도 나타나지 않습니다. 한 권의 책도, 한 명의 학자도 없습니다. 물론 모든 문제를 다룰 수 있지만 Miller는 “미국의 의미”를 설명하는 임무를 명시 적으로 설정했으며 그 의미는 국가를 휩쓸고있는 가장 중요한 문제 중 하나에 결코 건드리지 않았습니다. 그가 실패했다고 느꼈다면, 미국에 대한 그의 이야기가 점점 더 단합하기 힘들고 미국인들에게 점점 더 중요해 졌다고 느꼈다면 그는 옳았습니다.

하지만 어떤면에서 Miller는 그의 가장 큰 희망을 훨씬 넘어서 성공했습니다. 그는 John Winthrop의 설교 “A Model of Christian Charity”를 대중 앞에 가져 와서 미국 기원의 핵심 텍스트로 바 꾸었습니다. Miller는이 설교를 공동체에 대한 최초의 명료 한 성명으로 선언했으며, 이는 미국이 미국의 삶에 전념 할 것이라는 생각을 설명하는 설교입니다. 그는 윈스 롭의 텍스트에서 아메리칸 드림의 기본 전제에 대한 기념비적 인 증언을 읽었습니다. 역사의 아이러니 (밀러가 잘 이해할 수 있었던 것)는 윈스 롭의 설교를 홍보 할 때 그가 모든 사람의 핵심 진술이되게했다는 것입니다. 앞으로 몇 년 동안 윈스 롭의 “언덕 위의 도시”설교는 레이건 대통령의 “언덕 위의 빛나는 도시”가 될 것입니다. 무엇보다도 개인의 자유, 물질적 번영, 미국의 힘을 축하하는 것입니다. , 미국인들이 낙관주의를 새롭게하고 자신을 다시 믿으라는 요청입니다. 성공만큼 실패를 낳는 것은 없습니다. Winthrop의 설교를 Amer의 초석으로 만드는 데 페리 밀러보다 더 성공적인 사람은 없었습니다. 이칸 문화.