2 이분법 적 전망

인간이 자연적으로 사회적 존재이고 사회 생활에 소인이 있다면 사회학의 임무는 사회 생활의 메커니즘을 이해하는 것입니다. . 그럼에도 불구하고 사회 학자들은 순전히 추상적 인 사회 개념의 한계를 곧 강조하고 다양한 기본 유형의 사회를 구별하려고 시도했습니다. 어느 정도는 사회의 개념 자체가 자동적으로 다양성에 대한 논의로 이어진다 고 말할 수 있습니다. 더욱이 사회는 특정한 실체화를 제외하고는 거의 상상할 수 없습니다. 가장 영향력있는 정의 중 하나는 독일 사회학자인 Ferdinand Tönnies (1855-1936)에 의해 만들어졌습니다. 그에 따르면 사회 개념 (Gesellschaft)은 공동체 개념 (Gemeinschaft)과 관련해서 만 이해할 수 있기 때문에 그의 정의에는 비교 관점이 포함된다는 점을 지적하는 것이 흥미 롭습니다. 공동체는 근접성을 특징으로합니다. 개인 간의 정서적, 공간적. 공동체 내에서‘우리’가‘나’보다 우세합니다. 개인은 집단 외부에 존재하지 않습니다. 반면에 사회는보다 현대적인 형태의 사교성을 특징으로하며 개인의 이익을 기반으로합니다. 후자는 시장과 계약을 지향하는 사회적 관계를 기반으로합니다. 하나는 Heimat 이론으로 간주 될 수있는 Tönnies의 사회 개념에서 독일 낭만주의의 흔적을 발견합니다. 연대는 기계적 연대와 유기 연대로 구분할 수 있습니다. 첫 번째는 그룹 구성원을 하나로 묶는 감정의 유사성과 공동체를 표현합니다. 반대로 두 번째는 각 구성원이 자신의 능력에 따라 전체에 기여하기 때문에 분업에서 상호 의존으로 구성됩니다. 비록 그것이 때때로 눈에 띄지 않게 남아 있지만, 개인의 위치는 Durkheim의 연대 개념의 중심입니다. 그에 따르면, 기계적 연대의 결정적인 요소는 개인이 그 자체로 존재하지 않고 완전히 집단성에 포함된다는 것입니다 (Durkheim 1978, pp. 100, 170) 반면에 유기적 연대는 개인의 존재를 전제로합니다. 여기서 모든 개인은 ‘행동의 영역’과 자신의 성격을 가지고 있습니다. 여기서 개인은 필연적으로 서로 다릅니다 ( 더 르크 하임은 또한 기계적 연대가 ‘열등한 사회’에 더 많이 존재한다고 생각하고, 더 일반적으로 그는 연대의 유형을 분업의 정도와 관련시켰다 : 분업이 초보적 일수록 더 기계적인 것은 사회와 그런 상황에서 집단의 개인들은 매우 닮아 있고 그들의 성격은 어떤 종류의 독창성이 결여되어 있고 심리적 개성이 없다. , 분업이 절정에 이르렀고 개인은 서로 매우 다릅니다.

유기적 연대는 클랜 기반 사회에서 더 많이 존재하는 기계적 연대를 조금씩 대체합니다. 유사한 엔티티의 위로. 사회가 더 복잡 해짐에 따라 연대는 유기적이다 (Durkheim 1978, p. 159). 분명히 기계적 연대의 흔적이 여기 저기 남아 있지만 한 유형을 다른 유형으로 대체하는 전 세계적인 과정이 있습니다. La Division du travail social에서 Durkheim은 자신이 현대 사회에서 사회 생활에 대한 자유 주의적 개념을 확인했음을 깨닫고 이타주의가 모든 종류의 사회 생활에 필수적임을 재확인함으로써 자신의 생각을 뉘앙스합니다. 함께 살려면 사람들은 상호 희생을해야합니다 (Durkheim 1978, pp. 207–9). 그런 다음 그는 기계적 연대가 완전히 사라지지 않는다고 제안합니다. 나중에 그는 더 많은 사회 정의와 더 많은 평등을 요구하며 (p. 311) 사회는 연대 없이는 잉태 될 수 없다는 것을 상기시켜줍니다.

Durkheim은 이러한 마지막 발언에서 그럴 가능성이있는 결론을 내리지 않았습니다. 그는 ‘열등한’사회와 ‘문명화 된’사회 사이의 격차를 줄였습니다. 그가 산업 사회에서 집단적 감정의 필요성을 본다면, 그는 개인이 기본적으로 기계적 연대에서 결여되어 있다는 생각에 의심의 여지가 없음을 인정합니다. 그러나 Gemeinschaft와 Gesellschaft 사이의 반대, 그리고 실제로 다른 이분법 적 접근법의 주요 어려움 중 하나는 개인의 ‘멸멸’과 산업화 이전 사회의 전형을 의미하는 똑같이 문제가있는 공동체 의식에 있습니다. 그러나 ‘우리’와 ‘그들’사이의 그러한 급진적 반대는 결코 이러한 고전적인 예에 국한되지 않습니다. 또한 Lévi-Strauss와 같은 ‘역사 성’의 정도를 근거로 ‘추위’와 ‘뜨거운’사회에 반대하는 현대 작가들 에게서도 발견됩니다 (Lévi-Strauss 1973, p. 40).프랑스 인류학자는 그러한 구별이 순전히 이론적이며 어떤 구체적인 실체와도 일치하지 않는다는 것을 인식 할만큼 현명했습니다. 그러나 그의 경고가 그 (및 다른 사람들)가 역사와 변화의 상대적인 영향에 따라 동일한 종류의 이분법적인 범주를 계속 사용했기 때문에 그의 경고가 순전히 수사적인 것이 아닌지 궁금 할 수 있습니다.

그것은 과장이 아닙니다. 그러한 견해는 매우 영향력이 있고 산업화 이전 사회를 개념화하는 방식을 지시했다고 말합니다. 그러므로 신전 시대 사회의 살아있는 사례로 받아 들여진 사냥 및 채집 그룹은 자폐 상태에서 살지 않으며 더 많은 ‘고급’그룹과 오랫동안 접촉 해 왔다는 점을 지적하는 것이 중요합니다. 이 범주의 다른 사람들은 사실 아주 최근에 사냥을 채택했습니다. 또한 Lévi-Strauss 자신이 제안한 것처럼 유형에서 현실로의 통과는 미묘하며 어느 그룹이 어느 한 극에 속하는지 결정하기 어려운 경우가 많습니다.

이러한 유형은 종종 어떤 사람들은 변화에 저항하거나 심지어 어떤 그룹에 개인의 부재까지도 저항한다는 깊이 근거한 생각과 같은 이론적 편견에서 비롯된 것 같습니다. 이 후자의 생각은 또한 전체론과 개인주의 사이의 반대의 기초가되었으며, Dumont의 이론에서는 서로 반대하는 두 가지 유형의 사회에 해당합니다. Dumont는 때때로 전체론과 개인주의를 ‘이념’으로 간주하지만 그는 받아들이지 않습니다. 이 명세는 그가 또한 두 가지 ‘사회 유형’을 대표한다고 주장 할 때 고려된다 : ‘개인이 최고의 가치 인 경우 나는 개인주의에 대해 말하고, 그 반대의 경우 가치가 사회 전체에있는 경우 나는 말한다. (Dumont 1983, p. 37) 다른 곳에서 그는이 이분법을 ‘전통적’사회와 ‘현대적’사회 사이의 반대에 동화시킨다 (Dumont 1966, p. 23). 그의 관점에서 인도는 전통의 원형이된다 다소 역설적으로 보일 수있는 사회.

개인주의와 전체주의의 구별 자체가 논란의 여지가 있다면 그것을 예시하기위한 실증적 데이터를 구하자마자 훨씬 더 논쟁의 여지가 있습니다. 예를 들어 인도 연구 , 증가 개인이 인도 사회 시스템에서 부재한다는 생각에 매우 아파합니다 (예 : Mines 1994 참조). ‘포기 자'(고행자)를 인도 (Dumont 1983)의 유일한 사회 변화 주체로 간주하는 것은 인도를 군대, 상인, 왕, 심지어는 집주인 : 즉 정치 나 경제가없는 세상.

좀 더 일반적으로 동일한 비판이 모든 이분법적인 세계 표현에 적용됩니다. 이런 종류의 유형학의 주된 이유는 바로 그 결함에 있습니다. 곧 대안, 급진적이고 배타적 인 반대로 나타나 ‘본질’을 드러냅니다. 또한 개인을 녹여내는 일종의 사회 학적 환상과 연결됩니다. 그들은 어떤 종류의 행동도 거부함으로써 세계를 동질적인 블록 (예 : 동서양, 남북)으로 변화시킵니다. 우리를 빈곤하게 만드는 이러한 종류의 이분법의 관련성은 무엇입니까? 현대 사회의 최근 변화는 이러한 관점을 더욱 위험하게 만듭니다. 세계화, 이주 및 신기술은 본질을 더욱 모호하게 만듭니다. 게다가 현대 사회는 어떤 종류의 ‘홀 리즘’을 포기하지 않았습니다. ‘민족 르네상스 또는 종교적 근본주의의 일부 현대 운동, 또는 실제로 미국의 다문화주의에서 보여지는 것처럼,이 모든 것들은 개인을 희생시키면서 집단적 인정의 필요성을 촉진합니다. 차이. 반대로, 분업의 부재는 개인 간의 심리적 순응을 수반하지 않으며 모든 종류의 개성을 억제하는 데 구조적 제약이 성공한 적이 없습니다. 요컨대, ‘그들’과 ‘우리’의 고전적인 구별은 항상 일부 분류에서 제시하는 것보다 훨씬 덜 급진적입니다.