現在も活動しているさまざまな仏教思想学校は、仏教の死後（lc563-c。483BCE）に発展しました。彼の教えを永続させ、彼の模範を尊重するために。仏陀自身は、彼の死後、学校のようなものを率いるリーダーを選ばないように要求したと言われていますが、これは無視され、彼の弟子たちは規則、規制、階層を使って仏教思想をかなり迅速に制度化したようです。

最初は、統一されたビジョンがあったかもしれません。仏教が教えたことは、やがて「真の教え」を構成するものについての意見の不一致により、断片化と3つの主要な学校の設立がもたらされました。

• 上座部仏教（長老の学校）
• マハヤナ仏教（偉大な乗り物）
• ヴァジュラヤナ仏教（道ダイヤモンド）

上座部仏教は最も古いと見なされており、仏陀の本来のビジョンと教えを維持します。大乗仏教は、自己中心的すぎて真のビジョンを失ったと信じて上座部仏教から分裂したと言われています。この学校はまた、仏陀の最初の教えを保持していると主張しています。しかし、実際には、2つの学校は、焦点が異なるだけでほぼ同時に設立された可能性があり、おそらく2つの初期の学校から出現した可能性があります：Sthaviravada（上座部仏教の前身の可能性あり） ）とマハサンギカ（マハサンギカとも呼ばれ、初期の大乗仏教の一部によって考慮されています）しかし、これらの初期の学校と後期の学校との関係は挑戦されています。ヴァジュラヤナ仏教は、主にチベットで、大乗仏教のルールが多すぎて、「想定されている」ことを考えずに自然に仏教徒の散歩をすることを強調しているため、それも最も本物であると主張しています。

3つの学校すべてが信念を維持しています4つの高貴な真実で仏陀によって説教された八正道と八正道は、その道をたどる方法が異なりますが、時には大幅に異なります。客観的には、他の学校よりも正当であると見なされるものはなく、発展した多くのマイナーな学校もありませんが、それぞれの支持者はそうではないと信じています。仏教は非信者によって統一された信念体系として認識されることがよくありますが、実際には他の仏教と同じように多様ですが、少なくとも理論的には、現代の世俗的な仏教徒は、懸念や対立なしに宗教的な仏教徒との儀式に参加できます。同じ本質的な目標に向かって働きます。

仏&仏教

仏陀の生涯の基本的な説明によると、彼はヒンドゥー教の王子であるシッダールタ・ゴータマと彼の父として生まれました。彼が王として後継するのではなく、精神的な道をたどることを防ぐことを望んで、彼をあらゆる経験から遠ざけました。王の計画は29年間成功し、シッダールタはある日、老人、病人、死者、霊的修行者などの有名な4つの兆候を目撃しました。病気、老年、そして死の現実に気づいています。

彼は自分の富と地位を放棄し、精神的な修行者の模範に従い、最終的には人生のあらゆる側面の固有の非永続性を認識し、実現することで悟りを開きました。苦しむことなく生きることができる方法。彼は、人生の苦しみは人生のものへの愛着によって引き起こされると述べている四諦の概念と、愛着からの解放と渇望と喪失の痛みを達成するために従うべき精神修養である八正道の概念を開発しました。学者のジョンM.コラーのコメント：

仏陀の教えは、存在の性質としての縁起（縁起）への洞察に基づいていました。縁起とは、すべてが絶えず変化していることを意味し、永続的なものは何もないことを意味します。すべての存在は無私無欲であり、それ自体では何も別個に存在しません。そして、存在の非永続性と無私無欲を超えて、相互依存の発生は、発生または停止するものが条件に依存してそれを行うことを意味します。排除のプロセス。（64）

仏陀は、ハブとの間の無知、渇望、嫌悪のトライアドをハブに持つWheel ofBecomingを通してこれらの状態を説明しました6種類の苦しみの存在を縁取り、縁に苦を生じさせる条件（「苦しみ」と訳されます）。人生の本質を知らないことは、望ましいと信じるものへの渇望と恐れるものへの嫌悪感を助長します。この輪に捕らえられた魂は、生命の本質を知らされていないので、サムサラ、つまり再生と死の終わりのない繰り返しを非難します。

広がり&断片化

仏陀は、悟りの時から死ぬまで彼のビジョンを説きました。 80歳、その時点で彼は彼の苦を要求したsciplesはリーダーを選ぶべきではありませんが、それぞれが自分自身を導くべきです。彼はまた、彼の遺体を交差点の仏舎利塔に置くように要求した。彼の弟子たちはリーダーと一緒にグループとしてかなり迅速に組織し、彼の遺体を彼らの間で分け、それぞれが彼らを彼らの選んだ場所の仏舎利塔に置くことを選んだので、これらの要求のどちらも尊重されませんでした。

紀元前400年頃、彼らは仏陀の教えに基づいて受け入れられた仏教の教義を確立した第1回評議会を開催し、紀元前383年に、会議の標準的な説明によれば、スタビラヴァダ学校が10の遵守を主張した第2回評議会を開催しました。大多数が拒否した修道院の規律の規定。この時点で、スタビラヴァダ学校はコミュニティを去ったか（サンガとして知られている）、または大多数はスタビラヴァダから距離を置き、マハサンギカ（「大会衆」）と呼んだ。 l後の学校は、この最初の分裂から発展しました。

これらの学校は、ヒンドゥー教とジャイナ教のより確立された信念体系と戦わなければなりませんでした。競技場を平準化するために、創設者のために輝かしい基礎物語を開発し、彼に多くの奇跡をもたらしました。それでも、仏教は、信仰を受け入れてその普及を開始したマウリヤ朝の王アショカ大王（r。268-232BCE）によって擁護されるまで、インドの小さな宗派であり続けました。彼はスリランカ、中国、韓国、タイなどの他の国に宣教師を派遣し、仏教は母国よりもはるかに早くこれらの場所で受け入れられました。

しかし、教義上の違いは、支持者のコミュニティ内でさらなる分裂をもたらしました。信念体系がより制度化されるにつれて、これらの違いはより重要になりました。聖書のさまざまな規範が発展しましたが、それは他の人々によって拒絶された一方で真実であると主張され、聖書に応じてさまざまな慣行が生じました。たとえば、スリランカから出現したパーリ仏典は、仏陀は偉大な精神力に恵まれているものの、彼自身の努力によって悟りを開いた人間であり、彼が死んだとき、彼はサムサラから解放され、達成したと主張しました人事からの完全な解放。

しかし、仏教が広まるにつれ、創設者常に存在し、常に存在するであろう超越的な存在として神格化されました。仏陀の死はまだ彼の涅槃、すべての愛着と渇望の「吹き飛ばし」として理解されていましたが、一部の信奉者はもはやこれを単に輪廻からの脱出ではなく、永遠に続く状態への昇格と見なしていました。輪廻から解放されましたが、精神的にはまだ存在しています。マハサンギカ派は、この信念に加えて、スタビラヴァダとその後の上座部仏教の学校とは正反対に立っていた他の多くの信念（仏陀は物理的に存在したことがなく、一種の聖なる幻影としてのみ存在したという主張など）を保持しました。仏の中心的なビジョンは信者によって保持されましたが、このような教義上の違いは、仏教思想の異なる学校の設立につながりました。

上座部仏教、大乗仏教、密教（大乗仏教学校）が設立される前は、実際には多くの分裂がありましたが単独でcによって3つの異なる宗派を生み出した。西暦前283年）、元の僧侶からのこれらの学校の分割は、仏陀自身によって、3つのターニングとして知られているもので予測されたと言われています。この概念は、仏教では「宇宙法」として理解されているダルマによって知らされた八正道を表すダルマチャクラ（8本のスポークの輪、おなじみの仏教のシンボル）の概念に基づいています。ダルマチャクラは常に動いており、常にそうなるでしょうが、それが人間に認識されている限り、仏陀が最初の説教をしたときに動き始め、その後、最初のターンはセラヴァダ仏教の確立で、2番目はマハヤナで、3番目はヴァジュラヤナで行われました。

セラヴァダ仏教

セラヴァダ仏教は最も古い形式の信念体系であると言われていますが、これは現代の学者によって挑戦されています。ロバートE.バスウェルジュニアとドナルドS.ロペス、ジュニアの説明：

学者が伝統を描写した方法で、セラヴァダは初期の仏教の代名詞でも、マハヤナの台頭前のより純粋な形の宗教でもありません。目的は、上座部仏教の伝統と呼ばれるようになる教義と実践の時間の経過に伴う多様性を信じる宗派の慣性の状態を示唆しています。 （904）

それでも、上座部仏教徒であると自己認識している人の多くは、それが仏教の最古のバージョンであり、上座部仏教の初期の学校が持っていたのと同じ名前に由来する「長老の教え」として知られています。これは、その創始者が仏に最も近いものであったことを意味すると解釈されることがありますが、 、実際、この用語はインドでは一般的に僧侶の宗派を表すために使用されており、これは上座部仏教に直接当てはまります。

信者は3つの訓練（trisksa）に焦点を当てています：

• シラ（道徳的行為）
• サマディ（瞑想）
• 般若（知恵）

この規律は八正道の一部として観察され、学校の中心人物である上座部仏教（西暦5世紀）に触発され、その名前は仏教の教義を解釈してコメントする能力から「仏の声」を意味します。彼らはパーリ仏典を最も本物であると考えており、個人が羅漢（聖人）になろうとし、他の人に悟りへの道を教える義務を負わない仏教の道の修道院の解釈に焦点を当てています。選択すれば確かにそうするかもしれませんが、大乗仏教とは異なり、目標は他人への精神的なガイドになることではなく、自分自身を輪廻から解放することです。

上座部仏教は、僧侶の聖職者と信徒の会衆に分かれており、僧侶は精神的に進んでいると理解されています。女性は男性より劣っていると見なされ、男性として生まれ変わるまで悟りを開くことができるとは考えられていません。上座部仏教の学校は、大乗仏教徒によってヒナヤナ（「小さな乗り物」）と呼ばれることもありますが、注意が必要です。これは上座部仏教徒による侮辱と見なされており、彼らの学校は大乗仏教ほど重要ではないことを示唆しています。

大乗仏教

大乗仏教徒は、真の教えを保持し、運ぶことができると感じたため、自分たちを「偉大な乗り物」と名付けました。 （主張されているように）悟りを開くほとんどの人々、または彼らが初期の「大乗仏教」の大乗仏教の学校から発展し、そこから少し離れたいと思ったためです。仏陀の死から400年後に設立され、おそらく初期のマハサンギカのイデオロギーに触発され、学校の中心人物である賢人龍樹（西暦2世紀頃）によって合理化され、成文化されました。当初は未成年だった可能性があります。マハサンギカと交流する前の学校、または一部の学者によると、その学校の影響を受けずに独自に開発したが、いずれにせよ、マハヤナは今日世界で最も広く普及している仏教の形態であり、中国での最初の受け入れから広がっている。韓国、モンゴル、日本、スリランカ、チベットは世界中を指し示しています。

マハヤナ学校は、すべての人間が仏陀の性質を持ち、超越的な意識を獲得して、菩提樹になることができると信じています。信者は、スンヤタの状態を達成しようとします-すべてのものが本質的な存在、自然、そして永続的な意味を欠いているという認識-それを可能にする心の清算人生の本質を認識すること。仏陀がしたように、このより高い状態に達すると、人は仏陀になります。この超越的な状態は、仏陀自身が神や霊をどのように見ていたかと似ていますが、存在しているが個人に奉仕することはできませんが、菩薩として、目覚めた女性と男性の両方が他の人を助けて自分自身を助けることができます。

上座部仏教や他のすべての仏教学校と同様に、焦点はは自己にあります–自己完結と自己贖い–そして他の誰も自分を苦しみから解放するために必要な精神的な仕事をすることはできません。仏は時々マハヤナ仏教徒によって神聖な存在として見られますが、教義仏陀自身のビジョンに従い、自分の祈りに気を配る創造神を信じることは、自分の外の力に自分を結びつけるので、落胆します。そして、祈りが答えられないときの失望と欲求不満のために1つを設定します。

これは、大乗仏教徒が仏に直接祈らないということではありません。大乗仏教で見られるように、彫像や芸術で仏を表現し、これらの物に祈り、それらを聖なるものと見なすという伝統は、マハサンギカ学校によって始められ、若い学校が古い学校から出現したと信じる多くの説得力のある理由の1つです。

密教

密教（「ダイヤモンドビークル」）は、悟りと壊れない物質との関連性から、いわゆる「サンダーボルトビークル」と呼ばれています。特に密教や禅仏教に関しては、自己を完成させるために必要な努力をした後、悟りは落雷のように落ちます。大乗仏教の派生物と見なされることが多く、その学校の宗派と呼ばれることもありますが、実際には、大乗仏教と上座部仏教の両方から教義を借りながら、独自の革新を加えています。

大乗仏教と上座部仏教の両方で仏教は、道をたどることを決心し、四諦と八正道を正当なものとして受け入れ、不採算の習慣を放棄することによって悟りにつながる精神的な規律にコミットします。密教では、大乗仏教が信じているように、誰もがすでに仏性を持っていると理解されていますが、密教では、完全に目覚めるためにこれを実現するだけで済みます。したがって、信者は、道を歩み始めるために、飲酒や喫煙などの悪い習慣をすぐに諦める必要はありません。道をたどることと、不健康で従事したいという願望を守ることだけを約束する必要があります。有害な行動は着実に魅力を失います。自分を欲望から遠ざけるのではなく、それに向かって一歩踏み出し、規律を進めるにつれて愛着を失います。

マハヤナ仏教と同様に、密教は菩薩になることに焦点を当てており、菩薩は他の人を導きます。それは賢人アティシャ（l。982）によって体系化されました。 -1054 CE）チベットなどでは、チベット仏教と呼ばれることもあります。すべての仏教徒の精神的指導者と呼ばれることが多いダライラマは、技術的には密教学校の精神的な長であり、彼の見解です。

他の学校

これら3つの仏教学校から発展した仏教学校は世界中にたくさんあります。西洋では、これらの中で最も人気のあるのは、中国から日本に旅行し、西洋に到着する前にそこで最も完全に発達した禅仏教です。禅師は「禅と呼んでいるのは禅ではない、禅と呼んでいないのは禅ではない」と言うのが好きなので、達成したい状態を定義することはできず、体験することしかできません。この状態は、有名な「片手の拍手の音は何ですか？」など、答えのない禅（通常は「謎」と訳されます）への深い瞑想と精神的な集中によるものです。 –心を清め、愛着を取り除き、サマディの状態、つまりスンヤタに似た心理的および精神的なビジョンの状態を達成するために。禅仏教の学生は、彼らを叩いたり、叫んだり、突然したりする可能性のあるマスターと頻繁に勉強します彼らが誰であるか、彼らが何をしていると思うかという幻想から彼らを目覚めさせるために、頑丈な棒で彼らを殴ります。警告なしのこれらの突然の攻撃は、コーアンのように、信者を合理的で直線的なものから外すために行われます。より高い意識の状態を考えます。

浄土教は大乗仏教から発展したもう一つの仏教であり、その目標はより高い平面に存在する仏教の「浄土」での再生です。信念は次のように知られているテキストの物語から来ています仏陀が菩提サットヴァになり、悟りを開いた人々が利用できる仏教の領域を明らかにしたアミタバという過去の仏陀の物語を語る無限の生命経典。すべての衆生を苦しみから救うためのアミタバの努力は、何よりも偉大なスハヴァティの領域で、死んで体を離れた後、完全な至福を経験します。浄土教は独自の学校ですが、一部の大乗仏教徒は同じ信条を守っています。

西洋でますます人気が高まっている学校は、すべてを拒否する世俗仏教です。それ自身のために自己改善に焦点を合わせるための信念体系の形而上学的側面。世俗仏教は四諦と八正道を認識していますが、純粋に実践的で心理的なレベルにあります。聖人も、菩薩も、仏教の領域も、考慮すべき生まれ変わりの概念もありません。人は自分のより良いバージョンになるために仏陀によって定められた規律に従事し、人が死ぬと人はもはや存在しません。死後の報酬の概念はありません。人生で最高の人は自分の報酬と見なされます。

結論

これらの学校のどれが元のビジョンに最も近いかを判断することは実際には不可能です。仏陀。シッダールタゴータマ自身は何も書き留めていませんでしたが、その代わりに、歴史を通して多くの偉大な精神的人物のように、信者が彼らの名前で宗教を設立し、彼の信念を守り、他の人々の闘いを助けようとしました。初期の仏教文書は仏陀が生きてから何世紀も経って書かれており、有名人の人生の出来事が定期的に装飾されていた時代に、彼のいわゆる「伝記」が正確であるかどうか、そしてその間の日付さえも不明です

しかし、それはそうかもしれませんが、彼が誰であろうと、仏陀は現在5億人以上の信者を引き付け、何世紀にもわたって人々に心の安らぎと他人を助けるためのインスピレーションへの道。すべての生命の神聖さに対する仏教の信念は、どの学校に身を置いても、苦しみを終わらせ、変革の可能性を提供するために、他の人間、動物、地球の世話を促進します。この点で、それぞれ学校は仏陀自身が承認する目標に向かって取り組んでおり、それらの目標を達成する方法の違いは最終的には無関係です。