Die verschiedenen buddhistischen Denkschulen, die bis heute bestehen, entwickelten sich nach dem Tod des Buddha (lc 563 – c. 483 v. Chr.) In einer Anstrengung seine Lehren fortzusetzen und sein Beispiel zu ehren. Obwohl Buddha selbst darum gebeten haben soll, dass nach seinem Tod kein Führer ausgewählt werden sollte, der so etwas wie eine Schule leitet, wurde dies ignoriert und seine Schüler scheinen das buddhistische Denken ziemlich schnell mit Regeln, Vorschriften und einer Hierarchie institutionalisiert zu haben.

Zunächst gab es möglicherweise eine einheitliche Vision von Was Buddha gelehrt hatte, aber mit der Zeit führten Meinungsverschiedenheiten darüber, was die „wahre Lehre“ ausmachte, zur Fragmentierung und zur Einrichtung von drei Hauptschulen:

• Theravada-Buddhismus (Die Schule der Ältesten)
• Mahayana-Buddhismus (Das große Fahrzeug)
• Vajrayana-Buddhismus (Der Weg der Diamant)

Der Theravada-Buddhismus gilt als der älteste und behauptet dies Bewahren Sie Buddhas ursprüngliche Vision und Lehre. Der Mahayana-Buddhismus soll sich von Theravada abgespalten haben, weil er glaubte, er sei zu egozentrisch und habe die wahre Vision verloren. Diese Schule behauptet auch, dass sie an der ursprünglichen Lehre Buddhas festhält. Tatsächlich könnten die beiden Schulen jedoch zur gleichen Zeit gegründet worden sein, nur mit unterschiedlichem Schwerpunkt, und wahrscheinlich aus zwei früheren Schulen hervorgegangen sein: der Sthaviravada (möglicher Vorläufer von Theravada) ) und das Mahasanghika (auch als Mahasamghika bezeichnet, von einigen der früheren Mahayana betrachtet). Die Verbindung zwischen diesen früheren und den späteren Schulen wurde jedoch in Frage gestellt. Der Vajrayana-Buddhismus entwickelte sich größtenteils in Tibet als Reaktion auf das, was als wahrgenommen wurde Zu viele Regeln im Mahayana-Buddhismus und betont, den buddhistischen Weg auf natürliche Weise zu leben, ohne Rücksicht darauf, was man „tun“ sollte, und so behauptet auch er, die authentischste zu sein.

Alle drei Schulen halten an ihrem Glauben fest in den vier edlen Tru ths und Eightfold Path, wie sie vom Buddha gepredigt werden, unterscheiden sich jedoch – manchmal erheblich – darin, wie sie diesen Weg beschreiten. Objektiv gesehen wird keine als legitimer angesehen als die anderen, noch sind die vielen kleineren Schulen, die sich entwickelt haben, obwohl Anhänger von jeder etwas anderes glauben. Obwohl der Buddhismus von Nicht-Anhängern oft als einheitliches Glaubenssystem wahrgenommen wird, ist er in der Praxis so vielfältig wie jeder andere, aber zumindest theoretisch kann ein moderner säkularer Buddhist an Ritualen mit einem religiösen Buddhisten ohne Bedenken oder Konflikte teilnehmen auf die gleichen wesentlichen Ziele hinarbeiten.

Buddha & Buddhismus

ach dem grundlegenden Bericht über Buddhas Leben wurde er als Siddhartha Gautama, ein hinduistischer Prinz, geboren, und sein Vater, in der Hoffnung, ihn daran zu hindern, einem spirituellen Weg zu folgen, anstatt ihm als König zu folgen, hielt ihn von allen möglichen Erfahrungen ab haben ihn auf Leiden und Tod aufmerksam gemacht. Der Plan des Königs war 29 Jahre lang erfolgreich, bis Siddhartha eines Tages Zeuge der berühmten Vier Zeichen wurde, als er unterwegs war – ein alter Mann, ein kranker Mann, ein toter Mann und ein spiritueller Asket – und wurde Er war sich der Realität von Krankheit, Alter und Tod bewusst.

Er verzichtete auf seinen Reichtum und seine Position und folgte dem Beispiel des spirituellen Asketen, um schließlich Erleuchtung zu erlangen, indem er die inhärente Unbeständigkeit aller Aspekte des Lebens erkannte und erkannte wie man ohne Leiden leben kann. Er entwickelte das Konzept der vier edlen Wahrheiten, das besagt, dass Leiden im Leben durch Anhaftung an die Dinge des Lebens verursacht wird, und den Achtfachen Pfad, die spirituelle Disziplin, der man folgen sollte, um Befreiung von Anhaftung und den Schmerz von Verlangen und Verlust zu erreichen. Der Gelehrte John M. Koller kommentiert:

Die Lehre Buddhas beruhte auf seiner Einsicht in das interdependente Entstehen (pratitya samutpada) als die Natur der Existenz. Interdependentes Entstehen bedeutet, dass sich alles ständig ändert, dass nichts dauerhaft ist. Es bedeutet auch, dass Alle Existenz ist selbstlos, dass nichts für sich allein existiert. Und jenseits der Unbeständigkeit und Selbstlosigkeit der Existenz bedeutet interdependentes Entstehen, dass alles, was entsteht oder aufhört, von den Bedingungen abhängt. Deshalb ist das Verständnis der Bedingungen, die dazu führen, entscheidend für die Prozess der Beseitigung.(64)

Buddha illustrierte diese Zustände durch das Rad des Werdens, das in seiner Nabe die Triade von Unwissenheit, Verlangen und Abneigung zwischen der Nabe und hat Rand die sechs Arten der leidenden Existenz und am Rand die Bedingungen, die zu Duhkha führen (übersetzt als „Leiden“). Die Unwissenheit über die wahre Natur des Lebens fördert das Verlangen nach den Dingen, die man für wünschenswert hält, und die Abneigung gegen Dinge, die man fürchtet und befürchtet Zurückgewiesen. Auf diesem Rad gefangen, ist die Seele für die wahre Natur des Lebens blind und verurteilt sich so zu Samsara, der endlosen Wiederholung von Wiedergeburt und Tod.

Spread & Fragmentierung

Buddha predigte seine Vision von der Zeit seiner Erleuchtung bis zu seinem Tod am 80 Jahre alt, zu diesem Zeitpunkt forderte er, dass sein di Jünger sollten keinen Führer wählen, sondern jeder sollte sich selbst führen. Er forderte auch, dass seine sterblichen Überreste an einer Kreuzung in eine Stupa gebracht werden. Keine dieser Anfragen wurde berücksichtigt, da sich seine Schüler ziemlich schnell als Gruppe mit einem Führer organisierten und seine sterblichen Überreste unter sich aufteilten, wobei jeder beschloss, sie in einem Stupa an einem Ort seiner Wahl unterzubringen.

Um 400 v. Chr. entwickelten sie hielten den Ersten Rat ab, bei dem sie eine anerkannte buddhistische Lehre auf der Grundlage der Lehren Buddhas aufstellten, und 383 v. Chr. hielten sie einen Zweiten Rat ab, bei dem die Sthaviravada-Schule nach dem Standardbericht des Treffens auf der Einhaltung von zehn bestand Verbote in der Klosterdisziplin, die die Mehrheit ablehnte. Zu diesem Zeitpunkt verließ entweder die Sthaviravada-Schule die Gemeinde (bekannt als Sangha) oder die Mehrheit distanzierte sich von der Sthaviravada und nannte sich Mahasanghika („Große Kongregation“). Al Die späteren Schulen entwickelten sich dann aus diesem ersten Schisma.

Diese Schulen mussten sich mit den etablierteren Glaubenssystemen des Hinduismus und Jainismus auseinandersetzen und, Um die Wettbewerbsbedingungen zu verbessern, entwickelte sie eine illustre Gründungsgeschichte für ihren Gründer und schrieb ihm eine Reihe von Wundern zu. Dennoch blieb der Buddhismus eine kleine Sekte in Indien, eine unter vielen, bis er vom maurischen König Ashoka dem Großen (reg. 268-232 v. Chr.) Verfecht wurde, der den Glauben annahm und seine Verbreitung initiierte. Er sandte Missionare in andere Nationen wie Sri Lanka, China, Korea, Thailand, und der Buddhismus wurde an diesen Orten viel schneller akzeptiert als in seinem Heimatland.

Unterschiede in der Lehre führten jedoch zu weiteren Spaltungen innerhalb der Gemeinschaft der Anhänger. Mit zunehmender Institutionalisierung des Glaubenssystems wurden diese Unterschiede bedeutender. Es entwickelten sich verschiedene Schriftkanone, die von einigen als wahr angesehen wurden, während sie von anderen abgelehnt wurden, und als Reaktion auf die Schrift entstanden unterschiedliche Praktiken. Zum Beispiel behauptete der Pali-Kanon, der aus Sri Lanka hervorging, dass Buddha ein Mensch war, der, obwohl er mit großer spiritueller Kraft ausgestattet war, durch seine eigenen Bemühungen immer noch Erleuchtung erlangte und als er starb, von Samsara befreit und erreicht wurde völlige Befreiung von menschlichen Angelegenheiten.

Als sich der Buddhismus verbreitete, verbreitete sich der Gründer jedoch wurde als ein transzendentes Wesen vergöttert, das immer existiert hatte und immer existieren würde. Buddhas Tod wurde immer noch als sein Nirvana verstanden, ein „Ausblasen“ aller Anhaftung und Begierde, aber einige Anhänger sahen dies nicht mehr nur als Flucht aus Samsara, sondern als Erhebung in einen ewig bleibenden Zustand; befreit von Samsara, aber immer noch im Geist präsent. Die Mahasanghika-Schule hielt an diesem Glauben fest, ebenso wie viele andere (wie die Behauptung, dass der Buddha niemals physisch existiert hatte, nur als eine Art heilige Erscheinung), die in direktem Kontrast zu den Sthaviravada- und später den Theravada-Schulen standen. Obwohl die zentrale Vision des Buddha von den Anhängern beibehalten wurde, führten solche Unterschiede in der Lehre zur Gründung der verschiedenen Schulen des buddhistischen Denkens.

Obwohl es vor der Gründung von Theravada, Mahayana und Vajrayana (der Mahasanghika-Schule) tatsächlich viele Spaltungen gab allein produzierte drei verschiedene Sekten von c.283 v. Chr.) Soll die Trennung dieser Schulen von der ursprünglichen Sangha vom Buddha selbst in den sogenannten Drei Wendungen vorhergesagt worden sein. Dieses Konzept basiert auf dem des Dharmachakra (Rad aus acht Speichen, ein bekanntes buddhistisches Symbol), das den Achtfachen Pfad darstellt, der vom Dharma informiert wird und im Buddhismus als „kosmisches Gesetz“ verstanden wird. Das Dharmachakra war immer in Bewegung und wird es immer sein, aber was die menschliche Anerkennung betrifft, wurde es in Gang gesetzt, als Buddha seine erste Predigt hielt, und dann die erste Wendung mit der Errichtung des Theravada-Buddhismus machen, eine zweite mit Mahayana und eine dritte mit Vajrayana.

Theravada-Buddhismus

Der Theravada-Buddhismus gilt als die älteste Form des Glaubenssystems, wird jedoch von modernen Gelehrten in Frage gestellt. Robert E. Buswell Jr. und Donald S. Lopez , Jr. erklären:

Trotz der In der Art und Weise, wie Gelehrte die Tradition dargestellt haben, ist Theravada weder ein Synonym für den frühen Buddhismus noch für eine ursprünglichere Form der Religion vor dem Aufstieg des Mahayana Ziel deutet auf einen Zustand sektiererischer Trägheit hin, der die zeitliche Verschiedenartigkeit von Lehre und Praxis innerhalb der sogenannten Theravada-Tradition in Abrede stellt. (904)

Trotzdem behaupten viele von denen, die sich selbst als Theravada-Buddhisten identifizieren, dass es sich um die älteste Version des Buddhismus und des Buddhismus handelt am nächsten an der Vision des Gründers. Es ist bekannt als die „Lehre der Ältesten“, die sich von dem gleichen Namen ableitet, den die frühere Schule von Sthaviravada trug, und dies wird manchmal so interpretiert, dass seine Gründer diejenigen waren, die dem Buddha am nächsten waren, aber Tatsächlich wurde der Begriff in Indien häufig verwendet, um jede Mönchssekte zu bezeichnen, und dies gilt direkt für Theravada.

Die Anhänger konzentrieren sich auf die drei Trainings (Trisksa):

• Sila (moralisches Verhalten)
• Samadhi (Meditation)
• Prajna (Weisheit)

Diese Disziplin wird als Teil des Achtfachen Pfades beobachtet und ist Inspiriert von der zentralen Figur der Schule, dem Weisen Buddhaghosa (5. Jahrhundert n. Chr.), dessen Name „Stimme des Buddha“ bedeutet, weil er die buddhistische Lehre interpretieren und kommentieren kann. Sie halten den Pali-Kanon für den authentischsten und konzentrieren sich auf eine klösterliche Interpretation des buddhistischen Weges, auf dem der Einzelne versucht, ein Arhat (Heiliger) zu werden, und nicht verpflichtet ist, anderen den Weg zur Erleuchtung beizubringen. Man kann dies sicherlich tun, wenn man sich entscheidet, aber im Gegensatz zum Mahayana-Buddhismus besteht das Ziel nicht darin, ein spiritueller Führer für andere zu werden, sondern sich selbst von Samsara zu befreien.

Der Theravada-Buddhismus ist zwischen einem Klerus von Mönchen und einer Versammlung von Laien aufgeteilt, und es versteht sich, dass die Mönche geistlich weiter fortgeschritten sind als die Frauen gelten als minderwertig gegenüber Männern und werden erst dann als in der Lage angesehen, Erleuchtung zu erlangen, wenn sie als Männer wiedergeboren werden. Die Theravada-Schule wird von Mahayana-Buddhisten manchmal als Hinayana („kleines Fahrzeug“) bezeichnet, aber es sollte beachtet werden, dass Dies wird von Theravada-Buddhisten insofern als Beleidigung angesehen, als es darauf hindeutet, dass ihre Schule nicht so wichtig ist wie Mahayana.

Mahayana-Buddhismus

Mahayana-Buddhisten nannten sich selbst das „große Fahrzeug“, weil sie das Gefühl hatten, die wahren Lehren zu behalten und tragen zu können die meisten Menschen zur Erleuchtung (wie behauptet wurde) oder weil sie sich aus der frühen Mahasanghika-Schule der „Großen Kongregation“ entwickelten und sich davon distanzieren wollten, jedoch geringfügig. Es wurde 400 Jahre nach Buddhas Tod gegründet, wahrscheinlich inspiriert von der frühen Mahasanghika-Ideologie, und wurde vom Weisen Nagarjuna (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.), Der zentralen Figur der Schule, gestrafft und kodifiziert. Es war möglicherweise zunächst eine Minderjährige Schule vor der Interaktion mit Mahasanghika oder, nach Ansicht einiger Gelehrter, eigenständig ohne den Einfluss dieser Schule entwickelt, aber so oder so ist Mahayana die am weitesten verbreitete und beliebteste Form des Buddhismus in der heutigen Welt, die sich von seiner anfänglichen Akzeptanz in China aus verbreitet. Korea, die Mongolei, Japan, Sri Lanka und Tibet weisen auf der ganzen Welt hin.

Die Mahayana-Schule glaubt, dass alle Menschen eine Buddha-Natur besitzen und transzendentes Bewusstsein erlangen können, um ein Bodhisattva („Wesen von“) zu werden Erleuchtung “), die dann andere auf dem gleichen Weg führen kann. Die Anhänger versuchen, den Zustand der Sunyata zu erreichen – die Erkenntnis, dass alle Dinge keine intrinsische Existenz, Natur und dauerhafte Bedeutung haben – eine Klärung des Geistes, die es einem ermöglicht die wahre Natur des Lebens erkennen.Wenn man diesen höheren Zustand erreicht hat, wie man es bei Buddha getan hat, wird man ein Buddha. Dieser transzendentale Zustand ähnelt der Art und Weise, wie Götter und Geister vom Buddha selbst angesehen wurden – als existierend, aber unfähig, dem Individuum einen Dienst zu erweisen -, aber als Bodhisattva können sowohl erwachte Frauen als auch Männer anderen helfen, sich selbst zu helfen

Wie bei Theravada und jeder anderen Schule des Buddhismus steht der Fokus ist auf dem Selbst – Selbstvervollkommnung und Selbsterlösung – und kein anderer kann die spirituelle Arbeit tun, die man tun muss, um sein Selbst vom Leiden zu befreien. Obwohl Buddha manchmal von Mahayana-Buddhisten als vergöttertes Wesen angesehen wird, sind die Grundsätze Ermutigen Sie niemanden, ihn um Hilfe zu bitten. Nach Buddhas eigener Vision wird der Glaube an einen Schöpfergott, der auf seine Gebete achtet, entmutigt, weil er einen an eine Kraft außerhalb seines Selbst bindet und bereitet einen auf Enttäuschung und Frustration vor, wenn Gebete unbeantwortet bleiben.

Dies bedeutet nicht, dass keine Mahayana-Buddhisten direkt zum Buddha beten; Die Tradition, Buddha in Statuen und Kunst darzustellen, zu diesen Objekten zu beten und sie als heilig zu betrachten – beobachtet im Mahayana-Buddhismus – wurde von der Mahasanghika-Schule initiiert und ist einer der vielen zwingenden Gründe zu glauben, dass die jüngere Schule aus der älteren hervorgegangen ist.

Vajrayana-Buddhismus

Der Vajrayana-Buddhismus („Diamantfahrzeug“) wird wegen seiner Assoziation der Erleuchtung mit einer unzerbrechlichen Substanz so genannt. Sein Name wird auch als „Thunderbolt-Fahrzeug“ bezeichnet. Besonders in Bezug auf den tantrischen oder Zen-Buddhismus fällt diese Erleuchtung wie ein Blitz, nachdem man die erforderlichen Anstrengungen unternommen hat, um das Selbst zu perfektionieren. Es wird oft als Ableger des Mahayana-Buddhismus angesehen – wird sogar als Sekte dieser Schule bezeichnet -, leiht sich jedoch Lehren sowohl aus dem Mahayana- als auch aus dem Theravada-Buddhismus aus und fügt eine eigene Innovation hinzu.

Sowohl in Theravada als auch in Mahayana Der Buddhismus beschließt, dem Pfad zu folgen, akzeptiert die vier edlen Wahrheiten und den achtfachen Pfad als legitim und bekennt sich zu einer spirituellen Disziplin, die zur Erleuchtung führt, indem auf unrentable Gewohnheiten verzichtet wird. Im Vajrayana-Buddhismus versteht man, dass man bereits eine Buddha-Natur hat – jeder tut es, so wie Mahayana glaubt -, aber im Vajrayana muss man dies nur erkennen, um vollständig zu erwachen. Ein Anhänger muss daher schlechte Gewohnheiten wie Alkohol trinken oder Rauchen nicht sofort aufgeben, um seine Arbeit auf dem Weg zu beginnen; man muss sich nur dazu verpflichten, dem Weg zu folgen und sich auf ungesunde und ungesunde Gewohnheiten einzulassen schädliche Verhaltensweisen verlieren stetig ihren Reiz. Anstatt sich vom Verlangen zu distanzieren, geht man auf es zu und durch es hindurch und verliert seine Bindung, wenn man in der Disziplin vorgeht.

Wie beim Mahayana-Buddhismus konzentriert sich die Vajrayana-Schule darauf, ein Bodhisattva zu werden, der dann andere führt. Sie wurde vom Weisen Atisha systematisiert (l. 982) -1054 CE) in Tibet und wird daher manchmal als tibetischer Buddhismus bezeichnet. Der Dalai Lama, der oft als spiritueller Führer aller Buddhisten bezeichnet wird, ist technisch gesehen nur der spirituelle Leiter der Vajrayana-Schule und seine Ansichten sind am direktesten mit dieser Denkschule im Einklang.

Andere Schulen

Es gibt viele andere buddhistische Schulen, die sich aus diesen drei auf der ganzen Welt entwickelt haben. Im Westen ist der Zen-Buddhismus der beliebteste, der von China nach Japan reiste und dort am weitesten entwickelt war, bevor er in den Westen kam. Wie Zen-Meister gern sagen: „Was du Zen nennst, ist kein Zen; was du nicht Zen nennst, ist kein Zen“, was bedeutet, dass der Zustand des Seins, den man erreichen möchte, nicht definiert werden kann; er kann nur erlebt werden Dieser Zustand durch tiefe Meditation und mentale Konzentration auf Koans – normalerweise übersetzt als „Rätsel“ – die keine Antwort haben, wie das berühmte „Was ist der Klang einer klatschenden Hand?“ – Um den Geist zu klären, das Selbst von Anhaftung zu befreien und den Zustand von Samadhi zu erreichen, einem Zustand psychologischer und spiritueller Vision ähnlich wie bei Sunyata. Schüler des Zen-Buddhismus lernen häufig mit einem Meister, der sie schlagen, schreien oder plötzlich Schlagen Sie sie mit einem kräftigen Stock, um sie aus der Illusion zu erwecken, wer sie zu sein glauben und was sie zu tun glauben. Diese plötzlichen Angriffe ohne Vorwarnung werden wie die Koans ausgeführt, um einen Anhänger aus rationalen, linearen Gründen herauszuholen in einen höheren Bewusstseinszustand denken.

Der reine Landbuddhismus ist ein weiterer, der sich aus dem Mahayana-Buddhismus entwickelt hat. Sein Ziel ist die Wiedergeburt in einem „reinen Land“ eines Buddha-Reiches, das auf einer höheren Ebene existiert. Der Glaube stammt aus einer Geschichte im Text, die als bekannt ist Das Infinite Life Sutra, in dem der Buddha die Geschichte eines früheren Buddha namens Amitabha erzählt, der ein Bodhisattva wurde und dem die Erleuchteten die Buddha-Reiche offenbart wurden. Amitabhas Bemühungen, alle fühlenden Kreaturen vor dem Leiden zu retten, führten zur Erschaffung von das Reich von Sukhavati, dem größten von allen, in dem man vollkommene Glückseligkeit erlebt, nachdem man den Körper beim Tod verlassen hat. Obwohl Pure Land eine eigene Schule ist, befolgen einige Mahayana-Buddhisten dieselben Grundsätze.

Eine zunehmend beliebte Schule im Westen ist der weltliche Buddhismus, der alle ablehnt metaphysische Aspekte des Glaubenssystems, um sich um seiner selbst willen auf die Selbstverbesserung zu konzentrieren. Der weltliche Buddhismus erkennt die vier edlen Wahrheiten und den achtfachen Pfad an, jedoch auf rein praktischer und psychologischer Ebene. Es gibt keine Heiligen, keine Bodhisattvas, keine Buddha-Bereiche, kein Konzept der Reinkarnation, das berücksichtigt werden muss. Man übt die vom Buddha festgelegte Disziplin aus, um eine bessere Version seines Selbst zu werden, und wenn man stirbt, existiert man nicht mehr. Es gibt kein Konzept einer Belohnung nach dem Tod; seine Bemühungen zu sein Die beste Person, die man im Leben sein kann, wird als eigene Belohnung angesehen.

Schlussfolgerung

Es ist tatsächlich unmöglich zu sagen, welche dieser Schulen der ursprünglichen Vision von am nächsten kommt, wenn überhaupt der Buddha. Siddhartha Gautama selbst schrieb nichts auf, sondern lebte – wie viele große spirituelle Persönlichkeiten in der Geschichte, deren Anhänger dann in ihrem Namen eine Religion gründeten – seinen Glauben und versuchte, anderen in ihren Kämpfen zu helfen. Da die frühesten buddhistischen Texte Jahrhunderte nach dem Leben des Buddha geschrieben wurden und in einer Zeit, in der die Ereignisse im Leben einer berühmten Person regelmäßig verschönert wurden, ist nicht bekannt, ob seine sogenannte „Biographie“ korrekt ist oder auch nur die Daten dazwischen was auch immer er gelebt haben soll.

Wie auch immer und wer auch immer er war, der Buddha etablierte ein Glaubenssystem, das heutzutage über 500 Millionen Anhänger anzieht und den Menschen seit Jahrhunderten a Weg zum Seelenfrieden und zur Inspiration, um anderen zu helfen. Der buddhistische Glaube an die Heiligkeit allen Lebens – egal welcher Schule man sich anschließt – fördert die Fürsorge für andere Menschen, Tiere und die Erde, um das Leiden zu beenden und transformative Möglichkeiten zu bieten Die Schule arbeitet auf Ziele hin, die Buddha selbst gutheißen würde, und Unterschiede in der Art und Weise, wie diese Ziele erreicht werden, sind letztendlich irrelevant.