グィネヴィアは英国の女王であり、アーサー王の妻であり、トマス・マロリー卿のアーサー王の死から標準化された形で最もよく知られているアーサー王の伝説のランスロット卿の恋人です。 1469 CE）。彼女は最初にモンマスのジェフリーの英国王の歴史（1136 CE）にアーサーの妻として登場します。彼は甥のモルドレッドに誘拐され、アーサーに救出されなければなりませんが、彼女の性格はクレティアンドトロワ（執筆）まで未発達のままでした。 c。1159-1190CE）は、彼女を彼のランスロットまたはカートの騎士（c。1177CE）の陰謀の中心に据えました。

クレティアンは、ランスロットとグィネヴィアの間の恋愛関係を紹介し、作家はクレティアンに続きましたアーサー-グィネヴィア-ランスロットプロットをマロリーの作品で最も完全な治療まで発展させました。グィネヴィアは、重複した、危険な、誘惑者として、そして彼女の制御を超えた状況に閉じ込められた正直で愛情のある妻として描かれていますが、最終的に定義しようとするすべての試み彼女は不足しています。彼女はアーサー王の物語で頻繁に誘拐され救助されているため、苦しんでいる乙女の文学者の中世初期のパラダイムです。現代の学者は、彼女が彼女の後に神話化された歴史上の人物であった可能性があると主張しています死「ケルトのペルセポネ」として、または彼女が英国の主権を代表している一方で、カタリ派によって構想された女神ソフィア（知恵）を象徴していると主張する人もいます。グィネヴィアのとらえどころのない性質を強調するこれらの主張のいずれについても、学術的なコンセンサスは得られていません。彼女は、物語の領主や騎士と同じように、読書の聴衆に対して定義するのが難しいのです。

モンマスのジェフリーの起源

モンマスのジェフリー（西暦1100年から1155年頃）が基本を確立後にギネヴィアを含む他の作家によって開発されるであろう中心人物の多くを特徴とする彼の英国王の歴史におけるアーサーニュ伝説の概要。ジェフリーはウェールズの名前グウェンウィバーから彼女のグウェンフバラを呼びます。 Gwenhwyvar（不明を意味する）という名前は、評判の悪い女性を指す初期のウェールズの民俗学に登場します。アーサーニュの学者ノリスJ.レイシーによると：

ウェールズ人は彼女の不貞の伝統を守り、国の一部の地域で彼女を非難した。 、最近では前世紀の終わりに、彼女をグィネヴィアと呼ぶことは少女の道徳的性格に対する侮辱と見なされていました。（262）

この初期のグィネヴィアが何をしたかは正確には不明ですが、ジェフリーの作品では、彼女は単にアーサーの女王であり、コーンウォールのカドール卿の病棟であり、ローマ系の素晴らしい美しさです。アーサーがイギリスを離れて戦争を行うとき大陸を離れ、甥のモルドレッドの世話をしてギネヴィアを去り、彼女を誘惑して王位を奪うアーサーは女王と王国を救うために戻ったが、罪悪感に襲われたギネヴィアは王国から逃げ出し、尼僧に入る。 、そして致命傷を負ったアーサーはアバロン島に連れて行かれる。

ジェフリーはグィネヴィアの不貞の詳細を提供せず、次のように書いています：

メッセージは、彼が英国の責任を負った甥のモルドレッドが、暴君的かつ裏切りに王国の王冠を自分の頭に置き、彼女にもかかわらず、女王グィネヴィアとの神聖な結合に自分自身を結びつけたということを伝えました。以前の結婚。 （Book X.13）

Wace（c。1110-1174CE）やLayamon（c。12世紀後半/ 13世紀初頭）などの後期作家）ギネヴィアをモルドレッドのクーデターに加担していると描写しているが、彼らは少数派の見解であり、ほとんどの作家は、彼女が君主制とともにモルドレッドに誘拐されたため、彼女は選択の余地がなかったと示唆している。ジェフリーの同僚は、ギルダスの生涯（西暦1136-1150年頃に書かれた）でのグィネヴィアの誘拐の最初の既知の物語を与えます。ここで彼女はサマーランドの王であるメルバス卿に連れて行かれ、隠されています。アーサーが彼女を捜している1年。彼が彼女を見つけると、彼はメルバスの王国を破壊する準備をしますが、敵対行為が始まる前にギルダスが現れ、平和的に紛争を解決します。グィネヴィアはアーサーに戻り、メルバスは彼の王国を無傷に保ちます。ジェフリーと同様に、カラドックはこのすべての中でグィネヴィアの部分について詳細を述べていません。彼女は、彼が救出しなければならないアーサーの女王であることを除いて、個性や陰謀への影響のない静的な人物のままです。

クレティアンドトロワ&マリードフランス

グィネヴィアは、クレティアンドロワの作品の中で個人として最初に注目を集めました。 TroyesとMariede France（c。1160-1215CE）、エレノアオブアキテーヌ（lc 1122-1204 CE）と彼女の娘Marie de Champagne（l。1145-1198CE）に関連する2人のプロヴァンスの詩人。エレノアと彼女の娘は、明確に定義された性格を持つ強い女性の真に斬新な概念を特徴とする中世文学の非常に洗練された詩的な媒体である宮廷愛のジャンルで書いている多くの詩人の愛国者でした。エレノアとマリーは、これらの女性の多くのモデルである可能性が最も高く、クレティエン（マリーに愛用されていた）は、ランスロットの紹介で、物語はマリーから詩として形成するように言われたとはっきりと述べています。

マリードフランスの誰もがそうではありません。 「作品は権威ある日付である可能性があり、彼女の詩ランヴァルがクレティエンのランスロットよりも前のものであるかどうかを判断することはできません。マリーの仕事は、彼女が頻繁に宮廷愛の中心的なパラダイム（女性は彼女を救うために男性を必要とする）を逆転させ、女性に自分自身、男性、またはその両方を救わせるため、後である可能性があります。彼女の詩では、メインキャラクターはアーサーの宮廷の騎士、ランバルで、侮辱された後、乗り降りして妖精の王女の世界に入ります。二人は恋に落ち、彼は法廷に戻るべきだと感じる前にそこでしばらく過ごします。王女は彼に彼らの愛を秘密にしておくことを誓わせます、そして彼がそうするならば、彼女は彼が最も彼女を必要とするときに彼のところに来るでしょう。ランバルは約束してから出発します。

法廷に戻ると、ランバルは、騎士と一緒に王に不誠実な、蒸し暑い誘惑者として描かれているグィネヴィアによって提案されました。ランバルは彼女を拒否し、「本物の男」が彼女を拒否することができなかったので、彼女は彼を臆病で、次に同性愛であると非難します。ランバルは自分の名誉を守らなければならないと感じ、妖精の王女に恋をしているのでグィネヴィアとセックスすることはできないと説明し、それによって彼の誓いを破った。グィネヴィアは、聖書の創世記のジョセフの物語から取られたプロットツイストで、アーサーに駆け寄り、ランバルが彼女を誘惑しようとしたと非難します。アーサーはランバルを逮捕し、裁判にかけました。妖精の王女を呼び、誓いを破ったので助けを期待していませんが、土壇場で現れて救助し、馬に乗って後ろに引き上げ、王国に向かって走り去ります。

この話は、次の2つの理由から、Chretienの作品よりも遅い可能性があります。

1. 彼のランスロットは人気のある読書であり、マリーの女性による騎士の救助の逆転は聴衆の共感を呼んだでしょう。
2. マリーのグィネヴィアは不可欠な自信の傲慢さを取り上げます。クレティエンのギネヴィアへ。

クレティエンのランスロットでは、ギネヴィアはメレアガント卿に誘惑され、高い塔に閉じ込められています。アーサーの騎士は追いかけますが、ランスロットは馬に激しく乗って死ぬので、歩いて行かなければなりません。彼はカートを運転している小人に会い、騎士を女王に連れて行くと言います。カートは犯罪者や下層階級の人々に関連していたため、ランスロットは躊躇しますがすぐに同意します。その後、カートに乗るためにメレアガントの土地に向かう途中で屈辱を与えられますが、最終的にギネヴェレに到着し、彼女の救助を試みます。しかし、カートに足を踏み入れる前に躊躇したため、彼女は彼を拒否しました。つまり、彼は彼女への献身よりも彼の評判と名誉を大切にしていました。ランスロットは、トーナメントで最初に価値のない対戦相手に負け、次にギネヴィアが彼に指示したときに勝つことによって、彼女を取り戻す必要があります。結局、彼はMeleagantを殺し、女王を解放します。女王は、個人的には恋人であったにもかかわらず、公の場で丁寧な抱擁で彼に報酬を与えます。

マリーとクレティエンはどちらも、彼女の行動に対する特定の動機を持つ認識可能な個人を提示します。マリーの話では、グィネヴィアは夫を愛しておらず、退屈しているので、アーサーの騎士と関係があります。クレティエンの物語では、グィネヴィアはアーサーを気にかけているようですが、トリスタンとイゾルデのパラダイムと同様に、彼女の本当の愛はアーサーの親友であり最大の騎士であるランスロットです。

女神としてのグィネヴィア

モダン-日学者は、グィネヴィアの性格と状況は、中世ヨーロッパの法廷での単なる娯楽よりも深い意味を象徴していると主張しています。ロジャー・シャーマン・ルーミスは、グィネヴィアはギリシャの女神のように「死ぬ」そして「死ぬ」「ケルトのペルセフォン」であると主張しています彼女の誘拐と救助（クレティエンに続く他の多くの物語に登場する）を通じて生まれ変わった」彼女の不貞は、死すべき者と同じ基準に保つことができない古代の豊饒の女神を彷彿とさせます。したがって、グィネヴィアをそれほど判断することはありません女性が常に男性の欲求に一致することを期待する文化の中で彼女の神聖な自己に忠実であることを彼女に賞賛します。

Scholar Caitlin Matthewsは、Guinevereは英国版のEriuであると主張しています（Eire）、アイルランドの主権の女神、そしてこれはアーサーが三者のケルトの女神に対応する3つの異なるグィネヴィアと結婚したというウェールズの伝統によって支持されていること。 3つのグィネヴィアは、ケルトの女神エリウ、バンバ、アイルランドのフォドラの鏡像です。誘拐は、単一の君主が主張することはできないが、人々に属する主権を保持しようとするさまざまな一時的な支配者を表しています。

学者のデニス・ド・ルージュモンは、とりわけ、法廷で詩を愛すること、特にマリー・ド・フランスとクレティアン・ド・トロワの詩は、カタリ派の異端派の寓話的な表現であると示唆しています。詩人が書いていたのと同時に南フランス。カタリ派は、彼らが腐敗していると主張するカトリック教会の教えに反対し、聖書のほとんどはサタンによって書かれ、カトリックの聖職者は他の人に仕えるよりも富と喜びを大切にする腐敗した偽善者にすぎなかった。カタリ派の信念の中心は女神ソフィア（知恵）であり、de Rougemontの主張は、宮廷愛の詩の女性キャラクターはソフィアであり、騎士は彼女に仕え、彼女を誘拐者である教会から保護または救出する敬虔なカタリ派であると主張しています。この理論によれば、ギネヴェレは教会の擁護者であるアーサーによって保持され、彼の女性への献身によってのみ拘束されているフランスの騎士であるランスロットによって救出されます。

バルゲートサイクル&マロリー

西暦12世紀の南フランスの詩が実際には異端の宗教的寓話であったことが事実である場合、そのメッセージは教会のアルビゲンスの十字軍によって突然沈黙させられました。 （1209-1229 CE）カタリ派と地域の文化を破壊した。アーサーニュの伝説は西暦13世紀に発展し続けましたが、著者はますます物語をキリスト教化し、聖杯（クレティエンによって単なる魔法の器として紹介された）が最後の晩餐でキリストの杯となり、アーサーの騎士の目的となったクエストはもはや騎士道物語ではなく、聖杯を見つけるための努力でした。

しかし、これらの物語は引き続き聴衆を魅了し、Vulgate Cycle（1215-1235 CE、ランスロ聖杯サイクルとしても知られています。この作品は、アーサーニュの資料が散文で提示されるのは初めてであるという点で重要です。これ以前は、ロマンスは詩として書かれていましたが、散文は歴史、哲学、または散文の扱いに値すると見なされたのは、アーサーニュの伝説の重要性を物語る詳細です。この作品は、明快さと形のために西暦1240年から1250年の間に編集されました。編集されたバージョンは、ポストバルゲートCとして知られています。 ycle。

後期流布本は、トーマス・マロリーの執筆における主要な情報源でした。モーテ・ダーサー1469年CE。マロリーのバージョンでは、ギネヴェレはアーサーの父、ユーサー・ペンドラゴンに仕え、まだ円卓の騎士が彼に与えたキャメラードのレオデグランス王の娘です。彼女はアーサーに婚約しています。レオデグランスがライバルの王を倒すのを手伝った後、アーサーにとって、結婚は単なる報酬や同盟の封印以上のものです。18：1章で、アーサーは最初にギネヴェレを見て、すぐに彼女に恋をします。18：3、彼はマーリンに妻としてギネヴェレしか持たないだろうと言い、マーリンは彼女が忠実ではないがランスロットと呼ばれる騎士と恋に落ちるだろうと警告し、彼は彼女と一緒にいると彼らは彼を裏切るだろうアーサーはマーリンに重要であり、彼にアランするように頼む結婚する。レオデグランスは娘を円卓と100人の騎士と一緒にアーサーの宮廷に送ります。結婚式はこれまでにないほど壮大ですが、グィネヴィアは進行中ずっと沈黙しています。

しかし、彼女は感じたかもしれません。彼女の結婚に向けて、グィネヴィアはすべて礼儀と優雅さです。ノリスJ.レイシーはコメントします：

彼女は歴史と年代記の壮大な女王であり、彼女の贈り物に恵まれています円卓の騎士たちに、そして彼女はロマンスの悲劇的なヒロインでもあり、彼女が尊敬しなければならないが愛することはできず、結婚できない男を愛する運命にある男と結婚して与えられたことを残念に思うに値する。（263）

ランスロットが物語に入るとすぐに、ギネヴィアはアーサーが彼女のために持っていたのと同じくらい深く彼に恋をします。彼らの事件が秘密のままである限り、すべては順調ですが、お互いへの愛情がよりオープンになるにつれて、疑惑が高まり、アーサーは妻と親友に対して行動することを余儀なくされます。ランセロ彼が逮捕される前に逃げるが、ギネヴィアは捕らえられ、危機に瀕して処刑された。アーサーはランスロットが女王を救うために来ることを知っています、そしてそれは彼がします、そして彼女はそれから彼に戻って許しを求めます。アーサーはグィネヴィアよりもランスロットを非難するように勧められており、彼の望みに反して、彼は彼の前の友人を追いかけるために彼の軍隊を動員します。彼はギネヴィアと彼の王国をモルドレッドの世話で去ります（マロリーでは、彼はアーサーの非合法な息子です）が、モンマスのジェフリーのように、モルドレッドはアーサーを裏切り、ギネヴィアを誘拐して権力を掌握しようとします。

アーサーは急いで家に帰り、カムランでの戦いでモルドレッドに会います。ランスロットは彼の助けを約束しましたが、決して到着しません。アーサーはモルドレッドを殺しますが、重傷を負っており、ベディヴィア卿によって野外から助けられています。アーサーの他の騎士のほとんどすべてが殺されます。剣エクスカリバーを湖の女神に返した後、ベディヴィアはアーサーをはしけに連れて行き、アヴァロン島に連れて行きます。グィネヴィアは修道院に入り、残りの騎士を過ごします。アーサーに戻って別れを告げ、世界を放棄する意向を伝えた後、ランスロットを一度だけ見た彼女は、彼女と同じ道をたどり、マロリーは彼らが精神的に団結していることを示唆している

結論

グィネヴィアは、ここで言及されているもの以外の多くのアーサー王の作品で重要な役割を果たし、何世紀にもわたって読者を魅了し続けてきました。英国の詩人アルフレッド、主テニーソン（1809-1892 CE）は、1859 CEに王の牧歌でアーサー王の伝説を復活させ、ギネヴィアを堕落した女性として描写し、彼女の失敗と彼の主からの許しを認めています。書かれていましたg in、そしてそれ以来、すべての作家はこれと同じパラダイムに従っています。過去50年間にグィネヴィアが映画でどのように描かれてきたかについての大まかな知識でさえ、伝説の他のキャラクターがほぼ同じままである間、彼女が時間の価値に合うように絶えず再想像されている方法を示しています。

グィネヴィアは愛する夫とミュージカルキャメロット（映画版1967 CE）での親友への気持ちの間で引き裂かれた上品な女王であり、エクスカリバー（1981 CE）では彼女は彼女の情事を受け入れる軽薄な自由な精神ですランスロットをシンプルな楽しみとして。ファーストナイト（1995 CE）では、彼女は独立した女性であり、年上のアーサーとの結婚に反抗し、同年代の威勢のいい騎士であるランスロットに引き寄せられました。キングアーサー（2004 CE）では、彼女はピクトの戦士の王女です。どんな人にも何もせず、彼女自身の道を選びます。これらすべての描写は興味深いかもしれませんが、彼女を生んだ中世の物語以上に、グィネヴィアの本質を捉えているものはありません。おそらく他のどの文学の登場人物よりも、グィネヴィアは彼女を定義しようとする試みに興味をそそり、抵抗し続けています。