Guinevere (Suomi)

Guinevere on Ison-Britannian kuningatar, kuningas Arthurin vaimo ja Sir Lancelotin rakastaja Arthurin legendoissa, jotka tunnetaan parhaiten standardoidussa muodossa Sir Thomas Maloryn Le Morte D ”Arthurilta ( 1469 CE). Hän esiintyy ensimmäisen kerran Geoffrey of Monmouth’s History of the Kings of Britainissa (1136 jKr) Arthurin vaimona, jonka veljenpoikansa Mordred sieppaa ja Arthurin on pelastettava, mutta hänen hahmonsa pysyi kehittymättömänä Chretien de Troyesiin asti (kirjoitti). n. 1159-1190 jKr.) teki hänestä keskeisen paikan Lancelotin tai Kärriritarin (n. 1177 jKr) juonelle.

Chretien esitteli Lancelotin ja Guineveren sekä Chretienia seuranneiden kirjailijoiden välisen rakkaussuhteen. kehitti Arthur-Guinevere-Lancelot -tapahtuman Maloryn teoksen täydellisimpään hoitoon. Guinevere on kuvattu kahtena, petollisena, viettelijänä ja rehellisenä, rakastavana vaimona, joka on loukussa olosuhteissa, jotka eivät ole hänen hallinnassaan, mutta kaikki yritykset lopulta määritellä hänestä puuttuu. Hänet usein siepataan ja pelastetaan Arthurin tarinoissa, ja siksi se on varhaiskeskiajan paradigma ahdistuneesta tyttöstä. Nykyajan tutkijat väittävät, että hän on voinut olla historiallinen hahmo, jota mytologisoitiin hänen jälkeensä. kuolema ”kelttiläisenä puhelimena” tai että hän edustaa Ison-Britannian suvereniteettia, kun taas toiset väittävät, että hän symboloi jumalatar Sophiaa (viisautta) katarien kuvittelemana. Mitään näistä väitteistä ei ole saavutettu tieteellistä yksimielisyyttä, joka vain korostaa Guineveren vaikeasti luonnetta siinä, että häntä on yhtä vaikea määritellä lukijaryhmälle kuin tarinoiden herroja ja ritareja.

Poista mainokset

Mainos

Alkuperä Geoffrey of Monmouthista

Geoffrey of Monmouth (n. 1100-1155 CE) vahvistaa perustiedot Arthurin legendan kuvaus hänen historiastaan Britannian kuninkaista, jossa on monia keskeisiä hahmoja, jotka myöhemmin kehittäisivät muut kirjailijat, mukaan lukien Guinevere. Geoffrey kutsuu häntä Gwenhuvaraksi Walesin nimestä Gwenhwyvar. Nimi Gwenhwyvar (tarkoittaa tuntematonta) esiintyy aikaisemmassa Walesin kansanperinnössä, joka viittaa huonoon maineeseen kärsivälle naiselle. Arthurin tutkijan Norris J.Lacy: n mukaan:

Walesilaiset säilyttivät uskottomuutensa perinteen syyttäen häntä siinä määrin, että joissakin osissa maata , vasta viime vuosisadan lopulla, pidettiin loukkauksena tytön moraalista luonnetta kutsua häntä Guenevereksi. (262)

Tarkalleen mitä tämä varhainen Gwenhwyvar teki, on epäselvää, mutta Geoffreyn teoksessa hän on yksinkertaisesti Arthurin kuningatar, Cornwallin lordi Cadorin seurakunta ja suuri roomalaisen alkuperän kauneus. Kun Arthur lähtee Britanniasta käymään sotaa mantereella hän jättää Guineveren veljenpoikansa Mordredin hoitoon, joka viettelee hänet ja valtaisee valtaistuimen Arthur palaa pelastamaan kuningataraan ja valtakuntaa, mutta syyllisyydestä kärsivä Guinevere pakenee valtakunnasta ja siirtyy nunnaluostariin. Mordred tapetaan taistelussa , ja kuolettavasti haavoittunut Arthur viedään Avalonin saarelle.

Poista mainokset

Mainos

Monmouthin Geoffrey
kirjoittanut ndl642m (CC BY-NC-ND)

Geoffrey ei anna tietoja Guineveren uskottomuudesta, vaan kirjoittaa vain:

Viesti tuotiin sille, että hänen veljenpoikansa Mordred, jolle hän oli syyllistynyt Ison-Britannian vastuuseen, oli tyrannisesti ja petturisesti asettanut valtakunnan kruunun omalle päähänsä ja liittänyt itsensä sopimattomaan liittoon kuningattaren Gwenhuvaran kanssa huolimatta hänestä entinen avioliitto. (Kirja X.13)

Myöhemmät kirjoittajat, kuten Wace (n. 1110-1174 jKr) ja Layamon (n. 1200-luvun loppu / 1300-luvun alku) ) kuvaavat Guinevereä osallisena Mordredin vallankaappauksessa, mutta heidän mielipiteensä on vähemmistön näkemys, ja useimmat kirjailijat ehdottavat, että hänellä ei ollut muuta vaihtoehtoa, koska Mordred sieppasi hänet monarkian kanssa. Walesin kirjailija Caradoc Lancarvanista (12. vuosisata CE) Geoffrey’n kollega kertoo ensimmäisen tunnetun tarinan Guineveren sieppauksesta Gildas-elämässään (kirjoitettu n. 1136-1150 jKr). Täällä hänet ottaa kesämaan kuningas Lord Melvas ja piilottaa yli vuosi kun Arthur etsii häntä. Kun hän löytää hänet, hän valmistautuu tuhoamaan Melvasin ”valtakunnan”, mutta Gildas ilmestyy ennen vihollisuuksien alkamista ja ratkaisee konfliktin rauhanomaisesti: Guinevere palautetaan Arthurin luo ja Melvas pitää valtakuntansa ennallaan. Kuten Geoffrey, Caradoc ei anna mitään yksityiskohtia Guineveren osasta tässä kaikessa. Hän on edelleen staattinen hahmo, jolla ei ole persoonallisuutta tai vaikutusta tonttiin lukuun ottamatta Arthurin kuningatar, jonka hänen on pelastettava.

Rakkaushistoria?

Tilaa viikoittainen sähköpostiuutiskirjeemme!

Chretien de Troyes & Marie de France

Guinevere tulee ensin yksilökeskeiseksi Chretien de -teoksissa Troyes ja Marie de France (kirjoitti noin 1160-1215 CE), kaksi provencelaista runoilijaa, jotka liittyivät Eleanor of Aquitaineen (lc 1122-1204 CE) ja hänen tyttärensä Marie de Champagneen (l. 1145-1198 CE). Eleanor ja hänen tyttärensä olivat suojelijoita lukuisille runoilijoille, jotka kirjoittivat tuomioistuimen rakkauden genreihin, keskiaikaisen kirjallisuuden erittäin hienostuneeseen runolliseen mediaan, jossa on todella uusi käsite vahvista naisista, joilla on selkeästi määritellyt hahmot. Eleanor ja Marie olivat todennäköisesti malleja useille näistä naisista, ja Chretien (jonka Marie suojeli) kertoo suoraan Lancelot-johdannossaan, että tarinan antoi hänelle Marie, joka käski hänen muodostaa sen runoksi. / p>

Guinevere tulee ensin yksilökeskeiseksi Chretien de Troyesin teoksissa & Marie de France.

Koska kukaan ei ole Marie de France ”Teokset voidaan päivittää arvovaltaisesti, ei voida kertoa, onko hänen runonsa Lanval aikaisempi kuin Chretien” Lancelot. On todennäköistä, että Marien työ johtuu myöhemmin siitä, että hän kääntää usein keskipitkän paradigman kohteliasta rakkaudesta (jossa nainen tarvitsee miehen pelastamaan hänet) ja että naiset pelastavat itsensä, miehen tai molemmat. Runossaan hahmo on Lanval, Arthurin tuomioistuimen ritari, joka ratsastaa pois loukkaantuneen olonsa jälkeen ja saapuu keijuprinsessan maailmaan. Kaksi rakastuu ja hän viettää siellä jonkin aikaa, ennen kuin hänestä tuntuu palaavan oikeuteen. Prinsessa saa hänet vannomaan pitämään rakkautensa salassa, ja jos hän tekee, hän tulee hänen luokseen, kun hän eniten tarvitsee häntä; Lanval lupaa ja lähtee sitten.

Oikeudessa Lanvalia ehdottaa Guinevere, joka on kuvattu typeränä viettelijänä, uskottomana kuninkaalle ritariensa kanssa. Lanval kieltäytyy hänestä ja hän syyttää häntä pelkuruudesta ja sitten homoseksuaalisuudesta, koska mikään ”oikea mies” ei voisi kieltäytyä hänestä. Lanvalin mielestä hänen on turvattava kunniansa ja selittää, ettei hän voi harrastaa seksiä Guineveren kanssa, koska hän on rakastunut keijuprinsessaan ja rikkoo täten lupauksensa. Guinevere juontaa Josephin tarinasta raamatullisessa 1. Mooseksen kirjassa, juoksi Arthurin luo ja syyttää Lanvalia yrittämästä vietellä hänet. Arthur on pidättänyt Lanvalin ja asettanut hänet oikeudenkäyntiin. Näyttää siltä, että hänet tuomitaan ja vaikka hän kutsuu keijuprinsessansa, hän ei odota mitään apua häneltä, koska hän rikkoi lupauksensa. Viime hetkellä hän kuitenkin ilmestyy ja pelastaa hänet vetämällä hänet ylös hevoselleen takana ja ratsastamalla kohti valtakuntaansa.

Poista mainokset

Mainos

Tämä tarina on todennäköisesti myöhempi kuin Chretienin työ kahdesta syystä:

  1. Hänen Lancelot oli suosittu lukeminen, ja Marian kääntäminen ritarin pelastamiseksi naiselta olisi herättänyt yleisöä,
  2. Marie Guinevere ottaa itseluottamuksen, joka on olennainen osa. Chretienin Guinevereen.

Chretienin Lancelotissa lordi Meleagant sieppaa Guineveren ja lukitsee korkean tornin. Arthurin ritarit ajavat, mutta Lancelot ohittaa ne kaikki, ratsastamalla hevosellaan niin kovasti, että se kuolee ja hänen on jatkettava jalka. Hän tapaa kärryä ajavan kääpiön, joka sanoo vievänsä ritarin kuningattarelle, jos hän suostuu ratsastamaan Koska kärryt olivat yhteydessä rikollisiin ja alemman luokan ihmisiin, Lancelot epäröi, mutta suostuu nopeasti. Sitten hänet nöyryytetään koko matkansa Meleagantin maalle ajamalla kärryssä, mutta lopulta saavuttaa Guineveren ja yrittää pelastaa hänet. Hän kieltäytyy hänestä, koska hän epäröi ennen astumistaan kärryyn, eli hän arvosti maineensa ja kunniansa enemmän kuin omistautumistaan hänelle. Lancelotin on sitten voitettava hänet takaisin menettämällä ensin turnauksen vastustajille ja sitten voittaessaan, kun Guinevere käskee häntä. Lopulta hän tappaa Meleagantin ja vapauttaa kuningattaren, joka palkitsee hänet kohteliaalla syleilyllä julkisesti, vaikka yksityisesti he ovat olleet rakastajia.

Lancelot tuo Guineveren Arthurille
Amy G: n (CC BY)

Marie ja Chretien esittävät molemmat tunnistettavan yksilön, jolla on erityinen motivaatio tekoihinsa. Marien tarinassa Guinevere ei rakasta aviomiehensä ja on kyllästynyt, joten hänellä on tekemisissä Arthurin ritareiden kanssa. Chretienin tarinassa Guinevere näyttää näyttävän välittävän Arthurista, mutta Tristanin ja Isolden paradigman tavoin hänen todellinen rakkautensa on Arthurin paras ystävä ja suurin ritari Lancelot.

Tuki voittoa tavoittelemattomalle organisaatiollemme

Avullasi luomme ilmaista sisältöä, joka auttaa miljoonia ihmisiä oppimaan historiaa ympäri maailmaa.

Liity jäseneksi

Poista mainokset

Mainos

Guinevere jumalattarena

Moderni- päivän tutkijat väittävät, että Guineveren luonne ja olosuhteet symboloivat syvempää tarkoitusta kuin yksinkertainen viihde keskiaikaisen Euroopan tuomioistuimille. Roger Sherman Loomis väittää, että Guinevere on ”kelttiläinen puhelin”, joka kreikkalaisen jumalattaren tapaan ”kuolee” ja on sitten ” uudestisyntynyt ”sieppauksensa ja pelastuksensa kautta (jotka esiintyvät lukuisissa muissa Chretienin jälkeisissä tarinoissa). Hänen uskottomuus muistuttaa muinaisia hedelmällisyyden jumalattaria, joita ei voida pitää samoissa normeissa kuin kuolevaisia. Siksi ei pidä tuomita Guinevereä niin paljon ihailemaan häntä uskollisuutensa jumalalliselle itselle kulttuurissa, jossa naisten odotettiin jatkuvasti mukautuvan miesten toiveisiin.

Arthurilaisten legendojen kehitys jatkui 1300-luvulla CE, mutta kirjoittajat kristinuskoivat tarinoita yhä enemmän.

Tutkija Caitlin Matthews väittää, että Guinevere on Britannian versio Eriusta (Eire), Irlannin suvereniteetin jumalatar ja että tätä tukee Walesin perinne, jonka mukaan Arthur oli naimisissa kolmen eri Guineveresin kanssa, jotka vastaavat kolmikantaista kelttiläistä jumalattaria. Kolme Guineverea ovat peilikuvia kelttiläisistä jumalattarista Eriusta, Banbasta ja Irlannin Fodlasta. Sieppaukset edustaisivat erilaisia ajallisia hallitsijoita, jotka yrittivät hallita suvereniteettia, johon yksi hallitsija ei voi vedota, mutta kuuluu ihmisille.

Poista mainokset

Mainos

Tutkija Denis de Rougemont, muun muassa, on ehdottanut, että kohtelias rakkaus runous yleensä, erityisesti Marie de France ja Chretien de Troyes, ovat allegorisia esityksiä vuonna kukoistaneiden katareiden harhaoppisesta lahkosta. Etelä-Ranska samaan aikaan runoilijat kirjoittivat. Katarit vastustivat katolisen kirkon opetuksia väittäen heidän olevan korruptoituneita siitä, että suurimman osan Raamatusta kirjoitti Saatana, ja katolinen papisto oli vain muutakin kuin korruptoituneita tekopyhiä, jotka välittivät enemmän rikkaudesta ja mielihyvästä kuin muiden palvelemisesta. Katarin uskomuksessa keskeistä oli jumalatar Sophia (viisaus) ja de Rougemontin väite väittää, että naishahmo tuomioistuimellisessa rakkaudessa on Sophia ja ritari on uskollinen katari, joka palvelee häntä ja hänen on suojeltava tai pelastettava hänet sieppaajaltaan, kirkolta Tämän teorian mukaan Guinevere on kirkon puolustajan Arthurin hallussa, ja hänet pelastaa ranskalainen ritari Lancelot, jota sitoo vain hänen omistautumisensa naiselle.

Vulgata Cycle & Malory

Jos on totta, että 1200-luvulla eKr. Etelä-Ranskan runous oli oikeastaan harhaoppinen uskonnollinen allegoria, kirkon Albigensian ristiretki hiljensi sen sanoman äkillisesti. (1209-1229 CE), joka tuhosi katareita ja alueen kulttuurin. Arthurin legendojen kehitys jatkui 1300-luvulla eKr., Mutta kirjoittajat kristinuskoivat yhä enemmän tarinoita niin, että Graalista (jonka Chretien esitteli yksinkertaisesti maagisena astiana) tuli Kristuksen kuppi viimeisessä ehtoollisessa ja Arthurin ritarien tarkoitus heidän tehtävät eivät olleet enää rituaalista romanssia, vaan pyrkimyksiä löytää Pyhä Graali.

Nämä tarinat kuitenkin edelleen kiehtovat yleisöä, ja ne esitettiin proosassa teoksessa nimeltä Vulgate Cycle (1215-1235 CE, tunnetaan myös nimellä Lancelot-Graal-sykli) .Tämä työ on merkittävä, koska se on ensimmäinen kerta, kun Arthurian aineisto esitetään proosassa. Ennen tätä romansseja kirjoitettiin runona, kun taas proosa varattiin vakaville historia-, filosofia- tai teologia. Arthurin legendan merkityksestä on kertova yksityiskohta, jota pidettiin proosakäsittelyn arvoisena. Tätä teosta muokattiin sitten selkeyden ja muodon vuoksi välillä 1240–1250 CE; muokattua versiota kutsutaan nimellä Post-Vulgate C ycle.

Pyöreän pöydän ritarit
Evrard d ”Espinques (julkinen verkkotunnus)

Vulgata-jälkeinen sykli oli Thomas Maloryn ensisijainen lähde kirjoittamalla Le Morte D ”Arthur vuonna 1469 eaa. Maloryn versiossa Guinevere on Camelerdin kuninkaan Leodegrancen tytär, joka oli palvellut Arthurin isää, Uther Pendragonia, ja jonka Uther oli edelleen antanut hänelle pyöreän pöydän. Hän on kihlattu Arthurille. sen jälkeen, kun hän on auttanut Leodegrancea voittamaan kilpailevan kuninkaan, mutta Arthurin mielestä avioliitto on muutakin kuin vain palkinto tai leima liittoutumalle.Luvussa 18: 1 Arthur näkee ensin Guineveren ja rakastuu välittömästi häneen. hän kertoo Merlinille, että vaimona on vain Guinevere.Merlin varoittaa häntä siitä, että hän ei ole uskollinen, mutta rakastuu Lancelot-nimiseen ritariin, ja hän häneen, ja he pettävät hänet. Arthur kertoo Merlinille, ettei mikään siitä asiat ja pyytää häntä saapumaan ge avioliitto.Leodegrance lähettää tyttärensä Arthurin tuomioistuimelle yhdessä pyöreän pöydän ja 100 ritarin kanssa, ja häät seremonia on yhtä suuri kuin koskaan nähty, mutta Guinevere on hiljaa koko menettelyn ajan.

Kuitenkin hän on saattanut tuntea avioliittoonsa nähden Guinevere on kaikkea kohteliaisuutta ja armoa. Norris J.Lacy kommentoi:

Hän on historian ja kronikkojen eeppinen kuningatar, runsaasti lahjojaan pyöreän pöydän ritareille, ja hän on myös romanttisen traaginen sankaritar, joka ansaitsee sääliämme siitä, että hänet on solmittu avioliitossa miehen kanssa, jota hänen on kunnioitettava, mutta hän ei voi rakastaa ja kohtalo rakastaa miestä, jota hän ei voi mennä naimisiin. (263)

Heti kun Lancelot tulee tarinaan, Guinevere rakastuu häneen yhtä syvästi kuin Arthur oli häntä kohtaan. Niin kauan kuin heidän suhde pysyy salassa, kaikki on hyvin, mutta kun he ovat yhä avoimempia kiintymyksissään toisiaan kohtaan, epäilykset heräävät ja Arthurin on pakko toimia vaimoaan ja parasta ystävää vastaan. Pakenee ennen kuin hänet voidaan pidättää, mutta Guinevere viedään ja tuomitaan teloitettavaksi. Arthur tietää, että Lancelot tulee pelastamaan kuningatar, minkä hän tekee, ja hän palaa sitten hänen luokseen ja pyytää anteeksi. Arthuria kannustetaan syyttämään Lancelotia enemmän kuin Guineverea, ja hänen toiveitaan vastaan hän mobilisoi armeijansa menemään entisen ystävänsä perään. Hän jättää Guineveren ja hänen valtakuntansa Mordredin hoitoon (Maloryssä hän on Arthurin laiton poika), mutta kuten Monmouthin Geoffreyssa, Mordred pettää Arthurin ja yrittää siepata Guineveren ja tarttua valtaan.

Arthur kuningas kuolema
kirjoittanut John Garrick (Public Domain)

Arthur kiirehti kotiin ja tapaa Mordredin taistelussa Camlannissa. Lancelot on luvannut avunsa, mutta ei koskaan saavu. Arthur tappaa Mordredin, mutta loukkaantuu pahasti, ja Sir Bedevere auttaa häntä kentältä. melkein kaikki Arthurin muut ritarit tapetaan. Palattuaan miekan Excaliburin järven naiselle Bedevere auttaa Arthurin proomuun, joka vie hänet Avalonin saarelle. Guinevere astuu luostariin, jossa viettää loput. Hän näkee Lancelotin vain kerran palattuaan Arthuriin hyvästelemään ja kertomaan aikomuksestaan luopua maailmasta; hän seuraa samaa polkua kuin hän, ja Malory ehdottaa, että he ovat henkisesti yhdistyneitä tavalla ei koskaan enää olisi fyysisesti.

Päätelmä

Guinevereellä on merkittävä rooli monissa muissa Arthurin teoksissa kuin tässä mainitut ja kiehtonut lukijoita vuosisatojen ajan. Englantilainen runoilija Alfred, Lord Tennyson (1809-1892 CE) herätti Arthurin legendan uudestaan kuninkaan idylleineen vuonna 1859 ja kuvaa Guineverea kaatuneena naisena, joka tunnistaa epäonnistumiset ja herransa anteeksi. Tennysonin Guinevere heijastaa viktoriaanisen ajan arvoja oli kirjoitettu g, ja jokainen kirjailija siitä lähtien on noudattanut samaa paradigmaa. Jopa pinnallinen tieto siitä, kuinka Guinevere on kuvattu elokuvassa viimeisten 50 vuoden aikana, osoittaa, kuinka hänet kuvitellaan jatkuvasti vastaavan ajan arvoja, kun taas legendojen muut hahmot pysyvät suunnilleen ennallaan.

Guinevere on lempeä kuningatar, joka on repeytynyt rakastamansa aviomiehen ja parhaan ystävänsä suhteen musikaaleissa Camelot (elokuvaversio 1967 CE), kun taas Excaliburissa (1981 CE) hän on flirttaileva vapaa henki, joka omaksuu hänen suhde. Lancelotin kanssa niin yksinkertaista hauskaa. Ensimmäisessä ritarissa (1995 CE) hän on itsenäinen nainen, joka kapinoi avioliittonsa vanhemman Arthurin kanssa, jota vetää Lancelot, oman ikänsä rohkea ritari, ja kuningas Arthurissa (2004 CE) hän on Pict-soturi-prinsessa. mitään kenellekään miehelle ja oman polunsa valitsemiselle. Niin kiinnostavia kuin kaikki nämä kuvaukset ovatkin, kukaan niistä ei vangitse Guineveren olemusta enempää kuin keskiaikaiset tarinat, jotka synnyttivät hänet. Todennäköisesti enemmän kuin mikään muu kirjallinen hahmo, Guinevere jatkaa juonittelua ja vastustaa kaikkia yrityksiä määritellä hänet.

Write a Comment

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *