Profilo

Etnia: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, altri gruppi tribali

Prima lingua / e: inglese, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, altri dialetti locali

Religione / i: cristianesimo, religioni indigene

Il censimento degli Stati Uniti (USA) nel 2010 ha stimato i nativi dell’Alaska la popolazione residente in Alaska è di circa 138.300 abitanti, di cui circa il 15 per cento dei residenti dello stato e in particolare un segmento significativo della popolazione rurale. I popoli indigeni dell’Alaska comprendono almeno 20 gruppi linguistici (alcuni ora parlati solo da una manciata di anziani) e diverse centinaia di villaggi e gruppi tribali. Yup’ik e Inupiat sono le comunità più grandi, rispettivamente 33.900 e 33.400 nel 2010. Il secondo gruppo più numeroso sono i Tlingit-Haida (26.100) seguiti da Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) e Tsimschian (3.800). Altri gruppi includono Alutiiq, Cup’ik e Eyak. Oltre la metà dei nativi dell’Alaska vive in aree rurali, sebbene un numero crescente di persone si stia spostando verso le aree urbane, in particolare Anchorage, in cerca di opportunità di istruzione e lavoro.

Contesto storico

Prima del contatto europeo, Gli Inuit vivevano in gruppi familiari allargati come cacciatori-pescatori-raccoglitori semi-nomadi. Anche gli aleutini cacciavano e intrappolavano, ma vivevano in case più permanenti, in parte sotterranee, sulle isole Aleutine. I gruppi nativi più a sud avevano grandi insediamenti permanenti e reti commerciali. I primi europei a sbarcare in Alaska furono esploratori russi e il territorio fu occupato dall’impero russo dal 1741 al 1867, quando fu venduto agli Stati Uniti. Gli Stati Uniti hanno imposto restrizioni all’istruzione, ai diritti religiosi e di voto degli indigeni dell’Alaska simili a quelle sperimentate dai nativi americani negli stati più meridionali. L’Alaska è diventato il 49 ° e più grande stato degli Stati Uniti nel 1959. Nel 1966, la Federazione dei nativi dell’Alaska è stata costituita e ha presentato rivendicazioni sulla terra che coprono l’intero stato. Il petrolio fu scoperto in Alaska nel 1968 e nel 1971 il Congresso degli Stati Uniti approvò l’Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA). Ha estinto titoli indigeni e creato società a scopo di lucro in ogni regione per amministrare un premio per un totale di 962,5 milioni di dollari e per 178.068 kmq. Le azioni societarie, che non potevano essere vendute fino al 1991, sono state concesse esclusivamente agli indigeni dell’Alaska nati prima del dicembre 1971.

Il trattamento delle popolazioni indigene dell’Alaska da parte degli americani di discendenza europea è parallelo alla storia dell’espropriazione di altre comunità indigene in Nord America, con molti degli stessi effetti: dipendenza dai trasferimenti di reddito del governo, povertà, insuccesso scolastico, problemi di salute, suicidio adolescenziale, povertà, perdita del linguaggio, alcolismo e violenza. Tuttavia, a causa del relativo isolamento e del lungo status territoriale dell’Alaska, il principio della sovranità dei nativi è meno ben radicato lì. Il governo statale sostiene che, storicamente, gli indigeni dell’Alaska sono sempre stati trattati come individui, non come popoli. Non esistono trattati e esistono solo poche terre di riserva.

I nativi dell’Alaska hanno ampiamente criticato l’ANCSA per aver imposto una struttura aziendale rispetto alle loro forme tradizionali di governo. Forniva solo una debole protezione per il titolo indigeno, lasciando le terre aperte a eventuali acquisizioni da parte di aziende o governi e non dava alcun riconoscimento ai tradizionali diritti di caccia e pesca di sussistenza. Nel febbraio 1988, il Congresso approvò emendamenti alla Legge che estendevano indefinitamente le restrizioni sulla vendita di azioni e le esenzioni fiscali, ma consentiva alle società di emettere nuove azioni a persone più giovani e non indigene. Questi emendamenti hanno diviso la Federazione dei nativi dell’Alaska (AFN). Alcuni membri hanno accolto con favore gli emendamenti come un modo per risolvere la controversia e incoraggiare lo sviluppo economico. Altri hanno obiettato che non era stato fatto abbastanza per salvaguardare stili di vita e diritti tradizionali.

Nel 1980, l’Alaska National Interest Lands Conservation Act ha riservato terre per parchi nazionali e rifugi per la fauna selvatica e ha riconosciuto la priorità degli usi tradizionali delle risorse . Ma il Conservation Act è amministrato principalmente dal governo statale, che tende agli interessi commerciali, e la situazione non è mai stata chiarita. Tuttavia, nell’ottobre 1993 l’Ufficio federale degli affari indiani ha tranquillamente confermato 225 villaggi dell’Alaska come tribù riconosciute. Diverse corporazioni regionali hanno ora trasferito le loro terre ai governi tribali per proteggerle dall’appropriazione statale. Ironia della sorte, gli indigeni dell’Alaska potrebbero alla fine raggiungere l’autodeterminazione solo ottenendo il sostegno del governo federale.

I diritti degli indigeni dell’Alaska, come quelli di altri popoli circumpolari, sono strettamente legati alle preoccupazioni ambientali, in particolare in relazione al petrolio. Le compagnie petrolifere forniscono la grande maggioranza delle entrate statali dell’Alaska, ma le trivellazioni petrolifere sono altamente distruttive per la vita di sussistenza. Pertanto, l’esplorazione petrolifera è controversa sia all’interno che all’esterno delle comunità native.Nel 1988, nel 1991 e di nuovo nel 1995, il Congresso propose di aprire la pianura costiera dell’Arctic National Wildlife Refuge allo sviluppo petrolifero. Il presidente Bill Clinton ha considerato di porre il veto alla misura se fosse stata approvata dal Congresso nel bilancio 1996. Le fuoriuscite di petrolio, tra cui la fuoriuscita di Exxon-Valdez da 11 milioni di galloni nel 1989 e la fuoriuscita fino a 80 milioni di galloni dalla Russia nel 1994, inquinano il Mare Artico e sconvolgono la fauna selvatica, la cultura e le economie indigene; nel 1994, agli abitanti dei villaggi nativi sono stati pagati 20 milioni di dollari in aggiunta all’accordo di 1 miliardo di dollari della Exxon del 1991 con l’Alaska, e il contenzioso è in corso. Un’indagine del 2001 sulla costa del Prince William Sound ha rilevato che la fuoriuscita di Exxon-Valdez ha avuto continui effetti di basso livello.

Altre questioni ambientali ricorrenti includono l’attivismo anti-pelliccia e gli sforzi di conservazione della caccia alle balene, che minacciano i mezzi di sussistenza dei nativi. La commissione alternativa per la caccia alle balene della Conferenza Circumpolare Inuit ha affermato che la caccia nativa non dovrebbe essere inclusa nella quota degli Stati Uniti, ma dovrebbe essere protetta come una categoria separata. Inoltre, gli scarichi e i fallimenti dei controlli internazionali rendono il circolo polare artico un “serbatoio” di gas a effetto serra, clorofluorocarburi, DDT, metalli pesanti, idrocarburi, radio nucleotidi e rifiuti nucleari. I gas serra stanno alterando il clima della regione e le tossine possono accumularsi nei corpi dei nativi dell’Alaska e di altri popoli polari, causando rischi per la salute sconosciuti.

Dal momento che la divisione del 1987 sugli emendamenti ANCSA, le Tribù Unite L’Alaska e l’Alaska Native Coalition hanno aderito all’AFN e al Consiglio inter-tribale dell’Alaska nel rappresentare gli interessi dei nativi dell’Alaska, insieme ai governi tribali e dei villaggi. Nel 1977, gli Inuit dell’Alaska, della Groenlandia e del Canada hanno creato un forum comune nella Conferenza Circumpolare Inuit (ICC), che si riunisce ogni anno e nel 1983 ha ottenuto lo status di organizzazione non governativa presso le Nazioni Unite. Gli Inuit dell’ex Unione Sovietica sono entrati a far parte della Corte penale internazionale nel 1993. C’è anche un’iniziativa, guidata dal Canada, per un Consiglio artico con rappresentanti indigeni e governativi dei sette paesi del Circolo Polare Artico: Canada, Stati Uniti, Russia, Norvegia, Finlandia , Islanda e Danimarca. Il Consiglio estenderebbe e applicherebbe la strategia per la protezione dell’ambiente artico, che è stata adottata nel 1991 ma non è ancora un trattato legalmente vincolante.

Con la maggiore attenzione prestata al voto dei nativi americani nelle elezioni federali del novembre 2008 , sono state sollevate domande sul fatto che ai nativi americani, specialmente quelli che sono più competenti nelle loro lingue tribali rispetto all’inglese, siano state fornite risorse sufficienti per comprendere le schede elettorali e altro materiale elettorale. Quattro comunità tribali nella regione Bethel Alaska hanno portato la questione alla Corte distrettuale dell’Alaska degli Stati Uniti sostenendo che i funzionari elettorali statali e locali non sono riusciti a fornire loro un’efficace assistenza linguistica orale e materiale per il voto nella loro lingua tradizionale yup’ik. L’American Civil Liberties Union e il Native American Rights Fund che rappresentavano i querelanti hanno sottolineato che, a parte due annunci radiofonici tradotti male nel 2006, nessun’altra informazione elettorale è stata fornita in lingua Yup’ik anche se i fondi sono stati a lungo disponibili sotto la Aiuta l’America Vote Act ad affrontare tali carenze.

Una mozione presentata nel maggio 2008 ha sostenuto che i funzionari elettorali hanno violato le disposizioni del Voting Rights Act che impone che se più del 5% della popolazione in età di voto in un alcune giurisdizioni sono membri di un’unica minoranza linguistica e hanno una conoscenza limitata dell’inglese, tale giurisdizione ha la responsabilità di fornire assistenza orale e scritta nella lingua minoritaria. Nel giugno 2008 un gruppo di giudici federali ha ordinato allo stato di fornire varie forme di assistenza agli elettori, in particolare la lingua, agli elettori di lingua yup’ik.

Citando anni di abbandono dello Stato, per le elezioni del 2008 lo stato è stato ordinato fornire lavoratori qualificati in sondaggi bilingue in inglese e yup’ik; schede di esempio in scritto Yup’ik; un glossario Yup’ik scritto dei termini elettorali; consultazione con le comunità indigene locali per garantire l’accuratezza delle traduzioni di Yup’ik; un coordinatore linguistico Yup’ik; e rapporti pre-elettorali e post-elettorali alla corte per monitorare gli sforzi dello Stato. Inoltre, sia il tribunale statale che quello federale hanno annullato la politica del governatore di rifiutare il riconoscimento dell’autorità sovrana dei popoli nativi dell’Alaska per affrontare questioni chiave, comprese quelle che coinvolgono i bambini nativi dell’Alaska.

La questione dei diritti di voto dei nativi in Alaska è stato particolarmente significativo alla luce della scelta del partito repubblicano di Sarah Palin, la governatrice dell’Alaska, di candidarsi come vicepresidente alle elezioni presidenziali statunitensi del novembre 2008. Gli attivisti per i diritti degli indigeni hanno costantemente criticato il record di Palin nel garantire i diritti fondamentali ai popoli nativi dell’Alaska, in particolare per quanto riguarda la sovranità di voto e i diritti allo stile di vita.

Ci sono stati alcuni miglioramenti negli ultimi anni da quando Bill Walker è entrato in carica come Governatore nel 2014. Walker ha intrapreso una serie di misure progressive sui diritti dei popoli indigeni, inclusa l’approvazione di una legge nel giugno 2017 che istituisce un Giornata annuale dei popoli indigeni in Alaska e istituzione del Consiglio consultivo tribale del governatore per promuovere la cooperazione tra il governo statale e la popolazione indigena. A seguito di un’ordinanza del tribunale del 2013 che ha dichiarato l’Alaska in violazione del Voting Rights Act per la sua incapacità di fornire materiale elettorale adeguato nelle lingue native dell’Alaska, sono state adottate misure per espandere l’accesso per gli elettori indigeni, sebbene le comunità abbiano evidenziato continue carenze nella disponibilità e nella qualità di informazioni.

Problemi attuali

La storia dell’emarginazione vissuta dai nativi dell’Alaska si riflette nella continua emarginazione che loro, insieme ad altre comunità indigene negli Stati Uniti, continuano a sperimentare a questo giorno: nel 2016, ad esempio, il 26,2% degli indiani d’America e dei nativi dell’Alaska (AIAN) viveva in povertà, il tasso più alto di qualsiasi gruppo etnico e quasi il doppio della media nazionale del 14%.

Mentre, per alcuni aspetti, la situazione dei nativi dell’Alaska è migliorata e molti altri hanno ora un lavoro, redditi più alti, una migliore istruzione, assistenza sanitaria e condizioni di vita rispetto a prima, rimangono molte volte più probabili rispetto ad altri Alaska di essere poveri e senza lavoro. I nativi dell’Alaska sperimentano alcuni dei più alti tassi di morti accidentali, suicidi, alcolismo, omicidi, sindrome alcolica fetale e violenza domestica negli Stati Uniti. Un numero sproporzionato di nativi dell’Alaska, per lo più giovani uomini, è incarcerato; pur costituendo circa il 15 per cento dei residenti dell’Alaska, rappresentano circa il 36 per cento della sua popolazione carceraria.

I bambini autoctoni dell’Alaska non stanno ancora ottenendo un’istruzione adeguata e i nativi dell’Alaska rimangono ai margini economici di uno dei gli stati più ricchi, pro capite, negli Stati Uniti. Inoltre, la validità della prospettiva culturale dei nativi dell’Alaska continua a essere ignorata e gli stili di vita tradizionali e le lingue native stanno gradualmente scomparendo con la morte degli anziani della tribù.

Nel frattempo, il cambiamento climatico rappresenta una minaccia critica per molti Comunità native dell’Alaska e le loro culture uniche. I villaggi nativi dell’Alaska sono spesso costruiti sul permafrost e con l’aumento delle temperature, il permafrost si sta sciogliendo portando al crollo degli edifici. Altre minacce includono l’erosione costiera e fluviale, la perdita di ghiaccio marino e l’innalzamento del livello del mare. Il villaggio Yup’ik di Newtok è stato il primo a ottenere finanziamenti federali nel 2018 per aiutarlo a trasferirsi. I 15 milioni di dollari che sono stati accantonati sono una piccola frazione dei circa 100 dollari che il processo di trasferimento richiederà, ma ha rappresentato un capitale fondamentale per l’inizio del processo. Newtok ha già perso le infrastrutture chiave a causa dello scioglimento del permafrost e dell’erosione.