Yggdrasil (antico norvegese Yggdrasill o Askr Yggdrasils) è il possente albero il cui tronco sorge al centro geografico del cosmo spirituale norreno. Il resto di quel cosmo, inclusi i Nove Mondi, è disposto intorno ad esso e tenuto insieme dai suoi rami e dalle sue radici, che collegano le varie parti del cosmo l’una all’altra. Per questo motivo, il benessere del cosmo dipende dal benessere di Yggdrasil. Quando l’albero trema, segnala l’arrivo di Ragnarok, la distruzione dell’universo.

Il primo elemento nel nome di Yggdrasil, Yggr (“Terribile”), è uno degli innumerevoli nomi del dio Odino, e indica quanto potente e temibile fosse percepito dai vichinghi. Il secondo elemento, drasill, significa “cavallo”. Quindi il nome di Yggdrasil significa “Cavallo di Odino”, un riferimento al tempo in cui il Terribile si è sacrificato per scoprire le rune. L’albero era la sua forca e portava il suo corpo inerte, che l’immaginazione poetica nordica descriveva metaforicamente come un cavallo e un cavaliere .

Nella letteratura nordica antica, si dice comunemente che Yggdrasil sia un frassino, ma altre volte si dice che nessuno conosca la specie a cui appartiene il magnifico albero. Come con tanti aspetti del norvegese mitologia e religione, sembra che non ci sia stato un totale consenso su questo durante l’era vichinga.

Nelle parole del poema antico norreno Völuspá, Yggdrasil è “l’amico del cielo limpido”, così alto che la sua corona è sopra le nuvole. Le sue altezze sono innevate come le montagne più alte, e “le rugiada che cadono nelle valli” scivolano via dalle sue foglie. Hávamál aggiunge che l’albero è “ventoso”, circondato da frequenti e forti venti alle sue altezze. “Nessuno sa dove corrono le sue radici”, perché si estendono fino agli inferi, che nessuno (tranne gli sciamani) può vedere prima di morire. Gli dei tengono il loro consiglio quotidiano all’albero.

Si dice che numerosi animali vivano tra i robusti rami e le radici di Yggdrasil. Intorno alla sua base si nascondono il drago Nidhogg e diversi serpenti, che rosicchiano le sue radici. Un’aquila senza nome si appollaia sui suoi rami superiori, e uno scoiattolo, Ratatoskr (“Drill -Dente ”), corre su e giù per il tronco trasmettendo gli insulti del drago all’aquila e viceversa. Nel frattempo, quattro cervi – Dainn, Dvalinn, Duneyrr e Durathror – pascolano sulle foglie dell’albero.

Per quanto divertenti possano essere alcuni di questi animali e le loro attività, hanno un significato più profondo: l’immagine dell’albero che viene rosicchiato a poco a poco da diversi animali ne esprime la mortalità e, insieme ad essa, la mortalità del cosmo che dipende da esso.

Le fonti dell’antico norvegese forniscono resoconti vividi ma contraddittori del numero e della disposizione delle radici e dei pozzi sotto la base del tronco di Yggdrasil.

Secondo il poema Grímnismál, Yggdrasil ha tre radici principali: una piantata a Midgard, il mondo dell’umanità; uno a Jotunheim, il mondo dei giganti; e uno a Hel, il mondo sotterraneo. Völuspá menziona solo un pozzo sotto l’albero: il Pozzo di Urd (Urðarbrunnr, “Pozzo del destino”).

Tuttavia, Snorri Sturluson, nel suo Prose Edda, sostiene che in realtà ci sono tre pozzi sotto l’albero, uno per ciascuna delle sue radici. Il Pozzo di Urd, secondo lui, non è al di sotto di Yggdrasil, come a Völuspá – in realtà è nel cielo, e la radice che cresce da esso si piega verso l’alto nel cielo (!). Il Pozzo dell’Urd è il luogo in cui gli dei tengono le loro riunioni quotidiane del consiglio. Il secondo pozzo si chiama Hvergelmir (forse “Bubbling Cauldron” o “Roaring Kettle”), ed è lo specchio d’acqua sotto la seconda radice, che si estende nel Niflheim, il mondo del ghiaccio primordiale. Questa è la radice che mastica Nidhogg. Il terzo pozzo è quello dell’essere saggio Mimir, e questo e le sue radici si trovano nel regno dei giganti.

Qui come altrove, Snorri sta probabilmente introducendo una sistematizzazione artificiale della sua stessa invenzione che non esistono nell’era vichinga (Snorri scrisse secoli dopo). Tuttavia, alcuni degli elementi che include potrebbero essere stati tratti da fonti legittime che ora ci sono perse. Ad esempio, Yggdrasil a volte veniva chiamato Mímameiðr, “Post of Mimir”, il che dimostra che c’era una connessione particolare tra Mimir e l’albero – e sicuramente anche il pozzo spesso menzionato in relazione a Mimir.

Ma che dire degli stessi Nove Mondi? Come sono organizzati intorno a Yggdrasil? Le fonti dell’antico norvegese non ce lo dicono mai e, del resto, non ci dicono mai quali mondi comprendono i Nove in primo luogo.Data la mancanza di sistematizzazione o codificazione che caratterizza tutta la mitologia e la religione norrena e la tolleranza per la fluidità, l’ambiguità e persino la contraddizione che implica, è dubbio che sia mai esistita una “mappa” o un’immagine schematica dei Nove Mondi e dei loro disposizione in cui credevano tutti i pagani norvegesi (tutte – tutte – le immagini che troverai online sono nella migliore delle ipotesi speculative e non verificabili).

Tuttavia, ci sono alcuni indizi nelle fonti che potrebbero consentire noi per costruire uno schema provvisorio e parziale di dove alcuni dei Nove Mondi sarebbero stati generalmente pensati per essere localizzati. Sembrano essere stati disposti lungo due assi, uno verticale, l’altro orizzontale. L’asse verticale corrisponderebbe al tronco di Yggdrasil, con Asgard nei rami più alti, Midgard a terra alla base dell’albero e Hel sottoterra tra le radici dell’albero. L’asse orizzontale sarebbe basato sulla distinzione fatta dai vichinghi tra l’innangard e l’utanga rd. Così, Asgard sarebbe proprio sopra il tronco dell’albero, Midgard attorno al tronco (e quindi nel “mezzo” su entrambi questi assi), e Jotunheim circonderebbe Midgard e quindi sarebbe molto più distante dal tronco. gli altri mondi: chi lo sa?

In ogni caso, possiamo vedere quanto fosse vitale per la visione norrena del mondo che Yggdrasil era considerato dal numero di alberi terrestri che i Vichinghi consideravano come rappresentazioni del grande albero del mondo. Adamo di Brema ne descrive uno particolarmente maestoso vicino al Tempio di Uppsala in Svezia. Le fattorie erano abitualmente progettate attorno a un albero del genere, rendendo la fattoria una riproduzione in miniatura del sacro cosmo spirituale.

Alla ricerca di maggiori informazioni su Mitologia e religione norrena? Sebbene questo sito fornisca l’ultima introduzione online all’argomento, il mio libro The Viking Spirit fornisce l’ultima introduzione alla mitologia e al periodo religioso norreno. Ho anche scritto un popolare elenco dei 10 migliori libri di mitologia norrena, che yo Probabilmente troverai utile nella tua ricerca.

The Poetic Edda. Völuspá, stanza 47.

Simek, Rudolf. 1993. Dizionario della mitologia settentrionale. Tradotto da Angela Hall. p. 375.

The Poetic Edda. Völuspá, stanze 19, 47; Grímnismál, strofe 35, 44.

The Poetic Edda. Fjölsvinnsmál, strofe 19, 20.

The Poetic Edda. Völuspá, stanza 27.

Ibid. Stanza 19.

The Poetic Edda. Hávamál, stanza 138.

The Poetic Edda. Grímnismál, strofe 29-30.

Simek, Rudolf. 1993. Dizionario della mitologia settentrionale. Tradotto da Angela Hall. p. 261.

Ibid. p. 375.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e religione del nord: la religione dell’antica Scandinavia. p. 279.

The Poetic Edda. Grímnismál, stanza 31.

The Poetic Edda. Völuspá, stanza 19.

Simek, Rudolf. 1993. Dizionario della mitologia settentrionale. Tradotto da Angela Hall. p. 166.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e religione del nord: la religione dell’antica Scandinavia. p. 279.

Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning, capitolo 14.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e religione del nord: la religione dell’antica Scandinavia. p. 279.

Simek, Rudolf. 1993. Dizionario della mitologia settentrionale. Tradotto da Angela Hall. p. 375-376.