Les Ojibwe (également Ojibwa, Ojibway et Chippewa) sont un peuple autochtone au Canada et aux États-Unis qui fait partie d’un groupe culturel plus large connu sous le nom d’Anishinaabeg. Odawa et Algonquin, et partagent de nombreuses traditions avec les Cris voisins, en particulier dans le nord et l’ouest de l’Ontario et à l’est du Manitoba. Dans leurs patries traditionnelles des forêts de l’Est, les Ojibwés sont devenus des parties intégrantes de la première économie de la traite des fourrures. La culture, la langue et l’activisme ojibwés ont persisté malgré les efforts d’assimilation des gouvernements fédéral et provinciaux et, dans de nombreux cas, sont représentatifs de la présence durable des Premières Nations au Canada.

Groupes

La variété et la nature fluide de la culture anishinaabe, et la répartition géographique des peuples et des communautés ojibwés, signifient que les termes strictement définis sont souvent trompeurs, ou même inexact. Un auteur évoque des problèmes tels que «un labyrinthe étymologique qui entoure les Ojibwe».

Les Ojibwés font partie d’un groupe culturel plus large de peuples autochtones connu sous le nom d’Anishinaabeg, qui comprend également les peuples Odawa et Algonquin. Les Ojibwe La langue fait partie de la famille des langues algonquiennes et est également connue sous le nom d’Anishinaabemowin, dont l’Odawa et l’Algonquin sont des dialectes. En conséquence, les termes Anishinaabe et Ojibwe sont souvent confondus.

Le terme Ojibwe dérive d’Outchibou, le Nom du XVIIe siècle d’un groupe vivant au nord de l’actuel Sault Ste Marie, Ontario. Ils faisaient partie d’une série de groupes étroitement liés mais distincts résidant entre le nord-est de la baie Georgienne et l’est du lac Supérieur; les explorateurs et commerçants européens ont appliqué le terme Ojibwe à cette Les peuples qui se rassemblaient près de l’actuelle Sault Ste Marie étaient également appelés Saulteaux, terme qui est maintenant plus couramment utilisé pour décrire les Ojibwepeople dans le nord-ouest de l’Ontario et le sud-est de Mani toba.

Au 17e siècle, les groupes ojibwés ont divergé de la région des Grands Lacs et se sont déplacés vers le sud de l’Ontario, ouvert par la dispersion des Wendat, et vers le Wisconsin et le Minnesota, où ils ont déplacé le Dakota. Plus tard, les Ojibwés se sont répandus vers le nord et l’ouest à la recherche d’animaux à fourrure pour approvisionner le commerce des fourrures. Dans les provinces des Prairies, ils sont connus sous le nom d’Ojibwe des plaines ou Saulteaux. D’autres groupes, ayant fusionné avec les communautés cries, peuvent être connus sous le nom d’Oji-Cree, ou simplement de Cris. Les peuples ojibwés du sud de l’Ontario comprennent les Nipissing, qui sont originaires des environs du lac Nipissing, et les Mississauga, qui ont déménagé de l’île Manitoulin au 17e siècle vers la région qui est maintenant l’actuelle région du Grand Toronto.

Langue

La langue ojibwée, qui fait partie de la famille des langues algonquiennes, est largement parlée au Canada. Également connue sous le nom d’Anishinaabemowin, la langue a de nombreux dialectes régionaux et, en 2011, était parlée par plus de 25 000 personnes. Les dialectes comme l’algonquin sont moins couramment parlés (environ 2 400 locuteurs), tandis que l’oji-cri (un mélange d’ojibwé et de cri) est parlé par plus de 10 000 personnes. (Voir Langues autochtones au Canada.)

Vie traditionnelle et organisation politique

Avant d’entrer en contact avec les Européens, les Ojibwe vivaient de la chasse, de la pêche et de la cueillette. Ils résidaient en grande partie dans des habitations en écorce de bouleau en forme de dôme connues sous le nom de wigwams, et souvent en utilisant des habitations en forme de tipi. Ils portaient des vêtements en peau animale – généralement des peaux de cerf ou d’orignal – et voyageaient en canoë en écorce de bouleau par temps chaud et en raquettes en hiver. Les hommes étaient responsables de la chasse au gros gibier, tandis que les femmes étaient responsables du tannage et de la transformation des peaux en mocassins, leggings, brèches et robes. Une fois que les produits commerciaux européens sont devenus courants, les Ojibwés ont développé des perles ornées pour orner leurs vêtements. Les activités de cueillette étaient en grande partie communautaires, car la collecte et la préparation du sucre d’érable et du riz sauvage exigent beaucoup de main-d’œuvre. Le sucre d’érable était un assaisonnement courant, tandis que le riz sauvage était un aliment de base pour ceux qui y avaient facilement accès. Des milliers de personnes convoquaient souvent le site de pêche à grande échelle pour harponner et capturer des poissons d’eau douce dans le nord des Grands Lacs. Ces rassemblements étaient souvent l’occasion de socialiser et de faire des cadeaux.

Les Ojibwés étaient divisés en groupes indépendants et politiquement autonomes qui partageaient une culture, des traditions communes et se mariaient entre eux. Une bande aurait son propre chef et ses propres terrains de chasse et se disperserait en groupes de chasse familiaux pour l’hiver, se reformant en bande dans les villages de la fin du printemps ou du début de l’été. La société ojibwe était divisée en clans patrilinéaires basés sur des totems, où les membres du clan étaient considérés comme une famille proche et donc les mariages mixtes étaient interdits. Un conjoint souhaitable était une personne catégorisée comme un cousin croisé – l’enfant du frère de la mère ou de la sœur du père – qui était ainsi apparenté mais d’un clan différent.Il y avait plus de 20 griffonnages de clans ou totems différents, y compris la grue, le poisson-chat, l’ours, la martre, le loup et le huard.

Vie spirituelle

La mythologie orale ojibwée est vaste et sert à la fois à des fins morales et de divertissement. Le personnage de Nanabozo, un métamorphe de genre variable, est à la fois créateur, arrangeur de la terre et filou. Nanabozo est commun chez les peuples algonquiens, bien qu’il puisse être connu sous différents noms. D’autres personnages comme le Thunderbird, le Grand Serpent et Mishipeshu ont gouverné divers royaumes du monde naturel. On disait que Windigo, un monstre mangeur d’hommes qui ne pouvait être tué que par un chaman, parcourait les forêts d’hiver et se régalait de la chair des hommes.

La vie spirituelle des Ojibwe était animiste, le monde naturel étant habité par de nombreux esprits bons et mauvais, dont certains nécessitaient un traitement spécial. Les esprits qui ont rempli toute vie sont connus sous le nom de Manitou. Les adolescents Ojibwe pratiquaient des quêtes spirituelles, qui produisaient des visions et révélaient des esprits gardiens après une période d’isolement et de jeûne. Les chamans guérissaient les malades et exécutaient des Tentrites tremblantes pour communiquer avec les esprits. Après environ 1700, une prêtrise organisée parmi les Ojibwés les plus à l’ouest créa la Midewiwin, ou Grand Medicine Society. Cette organisation ofshamans est devenue un dépositaire des traditions culturelles ojibwées et a peut-être été une réponse à la pression des missionnaires.

L’influence des missionnaires sur la vie spirituelle ojibwée ne peut être écartée, car beaucoup se sont convertis au christianisme, ne serait-ce que pour éviter toute autre gêne. Certains ont soutenu que le pouvoir ultime de la vie spirituelle ojibwée, Kitchi Manitou (« Le Grand Esprit »), était en fait une fusion des systèmes de croyances traditionnelles avec ceux des missionnaires désireux de promouvoir le christianisme.

Post-Contact La vie

La traite européenne des fourrures a profondément affecté les Ojibwés. Au départ, ils ont échangé des fourrures contre des articles de commerce français avec les Nipissing et les Algonquins, mais après la dispersion des Wendat et d’autres Algonquiens voisins au milieu du XVIIe siècle, les Odawa et leurs alliés ojibwés sont devenus des intermédiaires entre les commerçants européens et les communautés autochtones plus à l’ouest. Les Ojibwés ont participé à l’occasion aux Fêtes des morts multicommunautaires au cours desquelles des fourrures et des marchandises étaient distribuées. L’expansion vers l’ouest du commerce des fourrures français et l’établissement des Anglais La Compagnie de la Baie d’Hudson, près de la Baie James et de la Baie d’Hudson, a attiré des Ojibwés dans de nouvelles régions, d’abord en tant que chasseurs-marchands temporaires, mais plus tard en tant que résidents permanents. Le territoire régional cri crée souvent des communautés mixtes. Dans certains cas, les nouveaux arrivants se sont simplement joints aux communautés cries existantes, devenant eux-mêmes connus sous le nom de Cri, ou ont établi une culture et une identité oji-cries mélangées.

Entre 1680 et 1800, quatre divisions d’Ojibwe ont émergé, chacune représentant une adaptation différente à l’environnement et à la vie aux côtés des Européens. Ceux qui se sont déplacés au sud du lac Supérieur dans le Wisconsin et le Minnesota, déplaçant souvent avec force le Dakota, sont connus sous le nom de Chippewa du sud-ouest. L’environnement plus rude des forêts de conifères du nord de l’Ontario et du Manitoba a été exploité par les Ojibwe du Nord, qui comprennent les communautés oji-cries.

Après 1780, certains se sont déplacés vers le Manitoba, la Saskatchewan, le Dakota du Nord, l’Alberta et, dans le cas présent de la Première Nation de Saulteau, dans le nord-est de la Colombie-Britannique. Ces migrants occidentaux sont devenus les Ojibwe des Plaines, plus communément appelés Saulteaux. D’autres encore, maintenant connus sous le nom d’Ojibwé du sud-est, se sont installés dans le centre-sud de l’Ontario et la péninsule inférieure du Michigan à partir de terres traditionnelles le long des rives nord du lac Huron et de la baie Georgienne.

La vie sociale et économique de tous les groupes ojibwés a été touché par le commerce des fourrures. Les articles traditionnels ont été remplacés par des matériaux fabriqués en Europe et certaines ressources naturelles se sont épuisées. Alors que les Ojibwés se dispersaient à la recherche de fourrures pour le commerce, un changement majeur dans les activités de subsistance a eu lieu. Alors que les chasseurs se concentraient sur le piégeage des animaux à fourrure les plus lucratifs, l’autosuffisance traditionnelle par la chasse en souffrit. En tant que tel, de nombreux Ojibwés sont devenus en partie dépendants des commerçants pour les produits de base; et la menace toujours présente de famine pesait lourdement.

La plupart des Ojibwés n’ont signé de traités avec le gouvernement qu’après 1850. Chefs ojibwés en Ontario et le Manitoba a accepté le Robinson et d’autres traités pré-Confédération ainsi que les traités numérotés post-Confédération, qui accordaient aux gouvernements coloniaux de vastes étendues de terre en échange de réserves, de paiements et de droits de chasse et de pêche. Dans de nombreux cas, les circonstances entourant ces accords mettent en doute leur légitimité. L’extinction du titre et des droits ancestraux en vertu de ces traités est une source continue de débat et le centre de beaucoup d’activisme au sein des communautés ojibwées et anishinaabe.

Vie contemporaine

Avec le déclin des modes de vie traditionnels de subsistance, les Ojibwés sont devenus dépendants du travail salarié et de l’aide gouvernementale pour survivre. De plus, les Ojibwés étaient aux prises avec la dépendance économique, l’empiètement territorial et la dislocation culturelle provoqués par les pensionnats indiens. À mesure que la gouvernance locale passait des modèles traditionnels à ceux administrés par la Loi sur les Indiens, l’autonomie politique des Ojibwés a considérablement diminué. Néanmoins, les Ojibwés restent politiquement et culturellement actifs.

Art

Dans le domaine culturel, le La dynamique Woodlands School of Art, inspirée des pictogrammes, caractérisée par le travail spirituel de feu Norval Morrisseau, a pris de l’importance pour les artistes anishinaabe dans les années 1970 et 1980. Les artistes anishinaabe contemporains se sont ancrés dans le courant dominant de la communauté artistique internationale et utilisent souvent des images traditionnelles dans des installations, des performances, des sculptures et des peintures pour faire des déclarations politiques ouvertes sur les réalités autochtones contemporaines.

Activisme

Les communautés ojibwées ont une longue histoire d’activisme politique et social. Bien avant le contact, ils étaient étroitement liés aux peuples Odawa et Potawatomi au sein du Conseil des Trois Feux. Des années 1870 à 1938, le Grand General Indian Council of Ontario a tenté de réconcilier plusieurs modèles traditionnels en une seule voix cohérente pour exercer une influence politique sur la législation coloniale. Dans l’Ouest, 16 bandes des Cris des Plaines et des Ojibwés ont formé les Bandes alliées de Qu’Appelle en 1910 afin de redresser les inquiétudes concernant l’incapacité du gouvernement à tenir les promesses du Traité 4.

L’activisme politique et social des Ojibwés s’est poursuivi tout au long des 20e et 21e siècles. L’Union des Indiens de l’Ontario représente la Nation Anishinabek et ses 39 Premières Nations Ojibwe, Odawa et Potawatomi. Fondé en 1949, le syndicat défend les intérêts politiques de ses quelque 55 000 citoyens membres. En 1985, les réserves de Grassy Narrows et de Whitedog au nord de Kenora ont remporté un règlement de plus de 16 millions de dollars sur les déchets industriels, en particulier le mercure, qui avaient contaminé l’eau potable et les stocks de poissons. En 1990, Elijah Harper (oji-cri) a contribué à vaincre l’Accord du lac Meech en refusant son consentement en tant que membre de l’Assemblée législative du Manitoba. Il s’est opposé à l’Accord parce qu’il avait été créé sans consultation ni reconnaissance des peuples autochtones.

En 2014, la Première Nation de Batchewana des Ojibways déposées, ainsi que 20 autres bandes en Ontario, ont intenté une poursuite contre les gouvernements de l’Ontario et du Canada pour non-respect de certaines clauses du Traité Robinson Huron. Ils soutiennent que les paiements de rente individuelle de 4 $ n’ont pas été augmentés depuis 1874, malgré une disposition selon laquelle les montants dispersés refléteraient les revenus du gouvernement sur le terrain et augmenteraient en conséquence.

Le saviez-vous?
Autumn Peltier, une jeune fille autochtone de 15 ans de la nation Anishinabek, se bat pour les droits à l’eau depuis l’âge de 8 ans. Pour ses efforts, elle a été nommée par la Fondation David Suzuki pour une paix internationale des enfants Prix en septembre 2019. Le prix, fondé par KidsRights en 2005 lors du Sommet mondial des lauréats du prix Nobel de la paix à Rome, est décerné chaque année à un enfant qui «lutte courageusement pour les droits des enfants». Peltier, qui vit à Wikwemikong, territoire non cédé de l’île Manitoulin dans le nord de l’Ontario (une communauté autochtone des Premières Nations Ojibwe, Odawa et Potawatomi), a été nommé commissaire en chef des eaux par la Nation Anishinabek en avril 2019. Peltiert a repris le rôle après la mort de sa grand-tante et mentor, Joséphine Mandamin, connue sous le nom de «grand-mère marcheur d’eau». Pour Peltier et son peuple, l’eau est un être spirituel sacré qui doit être nourri et protégé. Au cours des dernières années, Peltier a rencontré le premier ministre Justin Trudeau et a pris la parole aux Nations Unies. Elle appelle les dirigeants du monde à «Warrior Up» pour sauver les ressources en eau sacrée de la Terre pour les générations futures: «Personne ne devrait avoir à se passer d’eau potable propre, tous les enfants, toutes les nations, toutes les classes de personnes devraient avoir de l’eau potable telle qu’elle est our HumanRight. »

Population

Il est difficile d’estimer la population actuelle d’Ojibwe vivant au Canada, car certaines personnes peuvent s’identifier comme Ojibwe, mais peuvent ne pas être inscrites auprès d’une Première Nation en particulier. En termes de population inscrite, les Ojibwés (y compris Saulteaux et Mississauga) sont parmi les plus nombreux au Canada. En 2014, environ 160 000 personnes composaient environ 200 bandes des Premières Nations.

Peuples autochtones des forêts de l’Est et articles généraux sur les peuples autochtones au Canada.