Profil

Origine ethnique: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aléoutes, autres groupements tribaux

Première (s) langue (s): anglais, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, autres dialectes locaux

Religion (s): christianisme, religions autochtones

Le recensement des États-Unis (US) en 2010 a estimé les autochtones d’Alaska population résidant en Alaska à environ 138 300 personnes, comprenant environ 15 pour cent des résidents de l’État, et un segment important de la population rurale en particulier. Les peuples autochtones de l’Alaska comprennent au moins 20 groupes linguistiques (certains ne sont désormais parlés que par une poignée d’anciens) et plusieurs centaines de villages et de groupes tribaux. Yup’ik et Inupiat sont les plus grandes communautés, comptant respectivement 33 900 et 33 400 en 2010. Le deuxième groupe en importance est celui des Tlingit-Haida (26 100), suivis de l’Alaska Athabaskan (22 500), des Aléoutes (19 300) et des Tsimschian (3 800). Les autres groupes comprennent les Alutiiq, Cup’ik et Eyak. Plus de la moitié des autochtones de l’Alaska vivent dans les zones rurales, bien qu’un nombre croissant de personnes se déplacent vers les zones urbaines, en particulier à Anchorage, à la recherche d’opportunités d’éducation et d’emploi.

Contexte historique

Avant le contact avec les Européens, Les Inuits vivaient dans des groupes familiaux élargis en tant que chasseurs-pêcheurs-cueilleurs semi-nomades. Les Aléoutes ont également chassé et piégé, mais vivaient dans des maisons plus permanentes, en partie souterraines, sur les îles Aléoutiennes. Les groupes autochtones plus au sud avaient de grands établissements permanents et des réseaux commerciaux. Les premiers Européens à débarquer en Alaska furent des explorateurs russes, et le territoire fut occupé par l’Empire russe de 1741 à 1867, date à laquelle il fut vendu aux États-Unis. Les États-Unis ont imposé des restrictions à l’éducation, à la religion et aux droits de vote des autochtones d’Alaska, similaires à celles que connaissent les autochtones américains dans les États plus au sud. L’Alaska est devenu le 49e et plus grand État américain en 1959. En 1966, la Fédération des autochtones de l’Alaska a été formée et a déposé des revendications territoriales couvrant tout l’État. Du pétrole a été découvert en Alaska en 1968 et en 1971, le Congrès américain a adopté la loi sur le règlement des revendications des autochtones de l’Alaska (ANCSA). Il a éteint les titres autochtones et créé des sociétés à but lucratif dans chaque région pour administrer une récompense d’un montant total de 962,5 millions de dollars et couvrant 178 068 km2. Les actions de sociétés, qui ne pouvaient être vendues qu’en 1991, ont été accordées exclusivement aux autochtones d’Alaska nés avant décembre 1971.

Le traitement des peuples autochtones d’Alaska par les Américains d’origine européenne est parallèle à l’histoire de la dépossession d’autres communautés autochtones en Amérique du Nord, avec bon nombre des mêmes effets: dépendance aux transferts de revenus gouvernementaux, pauvreté, échec scolaire, problèmes de santé, suicide chez les adolescents, pauvreté, perte de langue, alcoolisme et violence. Cependant, en raison de l’isolement relatif de l’Alaska et de son long statut territorial, le principe de la souveraineté autochtone y est moins bien ancré. Le gouvernement de l’État soutient que, historiquement, les autochtones d’Alaska ont toujours été traités comme des individus et non comme des peuples. Il n’existe aucun traité et seulement quelques terres de réserve.

Les autochtones de l’Alaska ont largement critiqué l’ANCSA pour avoir imposé une structure d’entreprise sur leurs formes traditionnelles de gouvernance. Il n’offrait qu’une faible protection du titre autochtone, laissant les terres ouvertes à une éventuelle prise de contrôle par les entreprises ou le gouvernement, et ne reconnaissait pas les droits traditionnels de chasse et de pêche de subsistance. En février 1988, le Congrès a adopté des amendements à la loi qui prolongeaient indéfiniment les restrictions à la vente d’actions et les exonérations fiscales, mais permettaient aux entreprises d’émettre de nouvelles actions aux jeunes et aux non-autochtones. Ces modifications ont divisé la Fédération des autochtones de l’Alaska (APN). Certains membres ont accueilli favorablement les amendements comme moyen de résoudre le différend et d’encourager le développement économique. D’autres ont objecté que l’on n’en avait pas fait assez pour sauvegarder les modes de vie et les droits traditionnels.

En 1980, la loi sur la conservation des terres d’intérêt national de l’Alaska a réservé des terres pour les parcs nationaux et les refuges fauniques et a reconnu la priorité des utilisations traditionnelles des ressources . Mais la Loi sur la conservation est administrée principalement par le gouvernement de l’État, qui penche vers des intérêts commerciaux, et la situation n’a jamais été clarifiée. Cependant, en octobre 1993, le Bureau fédéral des affaires indiennes a discrètement confirmé 225 villages de l’Alaska comme tribus reconnues. Plusieurs sociétés régionales ont maintenant transféré leurs terres aux gouvernements tribaux pour les protéger contre l’appropriation par l’État. Ironiquement, les autochtones de l’Alaska pourraient finalement parvenir à l’autodétermination uniquement en obtenant le soutien du gouvernement fédéral.

Les droits des autochtones de l’Alaska, comme ceux des autres peuples circumpolaires, sont étroitement liés aux préoccupations environnementales, en particulier en ce qui concerne le pétrole. Les compagnies pétrolières fournissent la grande majorité des revenus de l’État de l’Alaska, mais le forage pétrolier perturbe grandement la vie de subsistance. Ainsi, l’exploration pétrolière est controversée tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des communautés autochtones.En 1988, en 1991 et à nouveau en 1995, le Congrès a proposé d’ouvrir la plaine côtière de l’Arctique National Wildlife Refuge à l’exploitation pétrolière. Le président Bill Clinton a envisagé de mettre son veto à la mesure si elle était adoptée par le Congrès dans le budget de 1996. Les déversements d’hydrocarbures, y compris le déversement de 11 millions de gallons d’Exxon-Valdez en 1989 et le déversement de jusqu’à 80 millions de gallons en Russie en 1994, polluent la mer Arctique et perturbent la faune, la culture et les économies autochtones; en 1994, les villageois autochtones ont reçu 20 millions de dollars en plus du règlement de 1 milliard de dollars d’Exxon en 1991 avec l’Alaska, et le litige est en cours. Une étude réalisée en 2001 sur le rivage de la baie Prince William a révélé que le déversement d’Exxon-Valdez avait des effets continus de faible niveau.

D’autres problèmes environnementaux récurrents comprennent l’activisme anti-fourrure et les efforts de conservation de la chasse à la baleine, qui menacent les moyens de subsistance des autochtones. La commission alternative de chasse à la baleine de la Conférence circumpolaire inuit a soutenu que la chasse autochtone ne devrait pas être incluse dans le quota américain, mais devrait être protégée en tant que catégorie distincte. En outre, les échecs de déversement et de contrôle international font du cercle polaire arctique un «puits» pour les gaz à effet de serre, les chlorofluorocarbures, le DDT, les métaux lourds, les hydrocarbures, les radionucléotides et les déchets nucléaires. Les gaz à effet de serre modifient le climat de la région et les toxines peuvent s’accumuler dans les corps des indigènes de l’Alaska et d’autres peuples polaires, entraînant des risques pour la santé inconnus.

Depuis la scission de 1987 sur les amendements de l’ANCSA, les United Tribes of L’Alaska et l’Alaska Native Coalition se sont joints à l’APN et au Conseil inter-tribal de l’Alaska pour représenter les intérêts des autochtones de l’Alaska, aux côtés des gouvernements tribaux et villageois. En 1977, les Inuits d’Alaska, du Groenland et du Canada ont créé un forum commun dans le cadre de la Conférence circumpolaire inuit (CCI), qui se réunit chaque année et, en 1983, a obtenu le statut d’organisation non gouvernementale aux Nations Unies. Les Inuits de l’ex-Union soviétique ont rejoint la CPI en 1993. Il existe également une initiative, dirigée par le Canada, pour un Conseil de l’Arctique avec des représentants autochtones et gouvernementaux des sept pays du cercle polaire arctique: Canada, États-Unis, Russie, Norvège, Finlande , L’Islande et le Danemark. Le Conseil étendrait et appliquerait la Stratégie de protection de l’environnement dans l’Arctique, qui a été adoptée en 1991 mais n’est pas encore un traité juridiquement contraignant.

Avec l’attention accrue accordée au vote des Amérindiens lors des élections fédérales de novembre 2008 , des questions ont été soulevées quant à savoir si les Amérindiens – en particulier ceux qui maîtrisent mieux leurs langues tribales que l’anglais – disposaient de ressources suffisantes pour comprendre les bulletins de vote et autres documents électoraux. Quatre communautés tribales de la région du Béthel en Alaska ont porté la question devant le tribunal de district américain de l’Alaska, faisant valoir que les responsables électoraux des États et locaux ne leur avaient pas fourni une assistance linguistique orale efficace et du matériel de vote dans leur langue yup’ik traditionnelle. L’American Civil Liberties Union et le Native American Rights Fund, qui représentaient les plaignants, ont souligné qu’à part deux annonces radiophoniques mal traduites en 2006, aucune autre information électorale n’a été fournie en langue yup’ik, même si des fonds sont disponibles depuis longtemps Aidez l’America Vote Act à remédier à ces lacunes.

Une motion déposée en mai 2008 affirmait que les responsables électoraux avaient enfreint les dispositions de la Voting Rights Act, qui stipule que si plus de 5% de la population en âge de voter certaines juridictions sont membres d’une seule minorité linguistique et ont une maîtrise limitée de l’anglais, cette juridiction a la responsabilité de fournir une assistance orale et écrite dans la langue minoritaire. En juin 2008, un panel de juges fédéraux a ordonné à l’État de fournir diverses formes d’assistance aux électeurs – en particulier la langue – aux électeurs de langue yup’ik.

Citant des années de négligence de l’État, pour les élections de 2008, l’État a été ordonné fournir des agents électoraux qualifiés bilingues en anglais et yup’ik; des échantillons de bulletins de vote écrits Yup’ik; un glossaire Yup’ik écrit des termes électoraux; consultation des communautés autochtones locales pour garantir l’exactitude des traductions de Yup’ik; un coordinateur linguistique Yup’ik; et des rapports préélectoraux et post-électoraux à la cour pour suivre les efforts de l’État. De plus, les tribunaux étatiques et fédéraux ont annulé la politique du gouverneur de refuser de reconnaître l’autorité souveraine des peuples autochtones de l’Alaska pour résoudre des problèmes clés, y compris ceux impliquant des enfants autochtones de l’Alaska.

La question du droit de vote des autochtones en Alaska était particulièrement significative à la lumière du choix du parti républicain de Sarah Palin, la gouverneure de l’Alaska, pour se présenter comme vice-présidente aux élections présidentielles américaines de novembre 2008. Les militants des droits des autochtones ont constamment critiqué le bilan de Palin en matière d’octroi de droits fondamentaux aux peuples autochtones d’Alaska, en particulier en ce qui concerne la souveraineté de vote et les droits au mode de vie.

Il y a eu quelques améliorations ces dernières années depuis que Bill Walker a pris ses fonctions de gouverneur en 2014. Walker a pris un certain nombre de mesures progressives concernant les droits des peuples autochtones, y compris l’adoption d’un projet de loi en juin 2017 établissant un Journée annuelle des peuples autochtones en Alaska et création du Conseil consultatif tribal du gouverneur pour promouvoir la coopération entre le gouvernement de l’État et la population autochtone. À la suite d’une ordonnance du tribunal de 2013 qui a jugé l’Alaska en violation de la loi sur les droits de vote pour son incapacité à fournir du matériel électoral adéquat dans les langues autochtones de l’Alaska, des mesures ont été prises pour élargir l’accès des électeurs autochtones – bien que les communautés aient mis en évidence des lacunes persistantes dans la disponibilité et la qualité d’informations.

Problèmes actuels

L’histoire de la marginalisation vécue par les autochtones de l’Alaska se reflète dans la marginalisation continue qu’ils continuent, avec d’autres communautés autochtones à travers les États-Unis, à vivre à ce sujet jour: en 2016, par exemple, 26,2% des Amérindiens et des Autochtones d’Alaska (AIAN) vivaient dans la pauvreté, le taux le plus élevé de tous les groupes ethniques et presque le double de la moyenne nationale de 14%.

Si, à certains égards, la situation des Autochtones de l’Alaska s’est améliorée et que beaucoup d’autres ont maintenant un emploi, des revenus plus élevés, une meilleure éducation, des soins de santé et des conditions de vie qu’avant, ils restent plusieurs fois plus susceptibles que les autres Alaskiens d’être pauvres et sans travail. Les autochtones de l’Alaska connaissent certains des taux les plus élevés de décès accidentels, de suicides, d’alcoolisme, d’homicides, de syndrome d’alcoolisme foetal et de violence domestique aux États-Unis. Un nombre disproportionné d’Autochtones de l’Alaska, pour la plupart de jeunes hommes, sont incarcérés; tout en constituant environ 15% des résidents de l’Alaska, ils représentent environ 36% de sa population carcérale.

Les enfants autochtones de l’Alaska ne reçoivent toujours pas une éducation adéquate, et les autochtones d’Alaska restent à la marge économique de l’un des les États les plus riches, par habitant, aux États-Unis. En outre, la validité de la perspective culturelle autochtone de l’Alaska continue d’être ignorée, et les modes de vie traditionnels et les langues autochtones disparaissent progressivement à mesure que les anciens des tribus décèdent.

Pendant ce temps, le changement climatique représente une menace critique pour de nombreuses personnes. Communautés autochtones d’Alaska et leurs cultures uniques. Les villages autochtones de l’Alaska sont souvent construits sur le pergélisol et, à mesure que les températures augmentent, le pergélisol fond, ce qui entraîne l’effondrement des bâtiments. D’autres menaces incluent l’érosion côtière et fluviale, la perte de glace de mer et l’élévation du niveau de la mer. Le village Yup’ik de Newtok est devenu le premier à obtenir un financement fédéral en 2018 pour l’aider à déménager. Les 15 millions de dollars qui ont été mis de côté ne représentent qu’une petite fraction des quelque 100 dollars que nécessitera le processus de réinstallation, mais ils représentaient un capital de départ vital pour le démarrage du processus. Newtok a déjà perdu une infrastructure clé en raison de la fonte du pergélisol et de l’érosion.