Yggdrasil (vanha norjalainen Yggdrasill tai Askr Yggdrasils) on mahtava puu, jonka runko kohoaa pohjoismaisen henkisen kosmosen maantieteellisessä keskustassa. Loput tuosta kosmoksesta, mukaan lukien Yhdeksän maailmaa, on järjestetty sen ympärille ja pidetty yhdessä sen oksat ja juuret, jotka yhdistävät kosmoksen eri osat toisiinsa. Tämän vuoksi kosmoksen hyvinvointi riippuu Yggdrasilin hyvinvoinnista. Kun puu vapisee, se merkitsee Ragnarokin saapumista, maailmankaikkeuden tuhoutumista.

Yggdrasilin nimen ensimmäinen osa Yggr (”Kauhea”) on yksi jumalan Odinin lukemattomista nimistä, ja osoittaa kuinka voimakkaana ja pelottavana viikingit kokivat hänet. Toinen elementti, drasill, tarkoittaa ”hevosta”. Joten Yggdrasilin nimi tarkoittaa ”Odinin hevosta”, viittaus aikaan, jolloin kauhea uhrasi itsensä riimujen löytämiseksi. Puu oli hänen hirsipuu ja kantoi röyhkeä ruumiinsa, jonka norjalainen runollinen mielikuvitus kuvasi metaforisesti hevoseksi ja ratsastajaksi. .

Vanhassa norjalaisessa kirjallisuudessa Yggdrasilin sanotaan yleisesti olevan tuhkapuu, mutta toisinaan sanotaan, ettei kukaan tiedä lajeja, joihin upea puu kuuluu. Kuten niin monilla pohjoismaisilla puolilla mytologian ja uskonnon suhteen tässä ei näytä olevan ilmatiivistä yksimielisyyttä viikinkiaikana.

Vanhan pohjoismaisen runon Völuspá sanoin Yggdrasil on ”kirkkaan taivaan ystävä”. niin pitkä, että sen kruunu on pilvien yläpuolella. Sen korkeudet ovat lumihuippuisia, kuten korkeimmat vuoret, ja ”kyhmyihin putoavat kasteet” liukuu lehdistään. Hávamál lisää, että puu on ”tuulista”, ja sen korkeudessa ympäröivät usein kovat tuulet. ”Kukaan ei tiedä, mistä sen juuret juonevat”, koska ne ulottuvat aina alamaailmaan, jota kukaan (paitsi shamaanit) voi nähdä ennen kuin hän kuolee. Jumalat pitävät päivittäistä neuvotteluaan puun ääressä.

Yggdrasilin vahvojen oksien ja juurien joukossa elää lukemattomia eläimiä. Pohjansa ympärillä on lohikäärme Nidhogg ja useita käärmeitä, jotka purevat juurensa. Yläosissaan istuu nimeämätön kotka ja orava Ratatoskr (”Poraa -Tooth ”), ruiskaisee ylös ja alas tavaratilaan välittäen lohikäärmeen loukkauksia kotkalle ja päinvastoin. Samaan aikaan neljä hirviä – Dainn, Dvalinn, Duneyrr ja Durathror – laiduntavat puun lehdillä.

Vaikka jotkut näistä eläimistä ja niiden toiminnasta ovatkin huvittavia, niillä on syvempi merkitys: kuva puusta, jota useita eläimiä vähitellen leikataan, ilmaisee sen kuolleisuuden ja sen mukana kuolleisuuden siitä riippuvasta kosmoksesta.

Vanhojen norjalaisten lähteet tarjoavat eläviä, mutta ristiriitaisia tietoja Yggdrasilin rungon pohjan alla olevien juurien ja kaivojen lukumäärästä ja järjestelystä.

Grímnismál-runon mukaan Yggdrasililla on kolme pääjuuria: yksi on istutettu Midgardiin, ihmiskunnan maailmaan; yksi Jotunheimissa, jättiläisten maailmassa; ja yksi Helissä, alamaailmassa. Völuspá mainitsee puun alla vain yhden kaivon: Urdin kaivon (Urðarbrunnr, ”Kohtalon kaivo”).

Snorri Sturluson kuitenkin sanoo Prose Eddassaan, että puun alla on oikeastaan kolme kaivoa, yksi kullekin sen juurelle. Hänen mukaansa Urdin kaivo ei ole Yggdrasilin alapuolella, kuten se on Völuspássa – se on todella taivaalla, ja siitä kasvava juuri taipuu ylöspäin taivaalle (!). Urdin kaivossa jumalat pitävät päivittäisiä neuvoston kokouksia. Toista kaivoa kutsutaan nimellä Hvergelmir (ehkä ”kupliva kattila” tai ”mölykattila”), ja se on toisen juuren alla oleva vesistö, joka ulottuu Niflheimiin, alkuperäisen jään maailmaan. Tämä on juuri, jota Nidhogg pureskelee. Kolmas kaivo on viisas Mimir, ja se ja sen juuret ovat jättiläisten valtakunnassa.

Täällä kuten muuallakin, Snorri esittelee todennäköisesti oman keksintönsä keinotekoista järjestelmää, joka ei olemassa viikinkikaudella (Snorri kirjoitti vuosisatoja sen jälkeen). Jotkut hänen sisällyttämistään elementeistä ovat kuitenkin saattaneet olla peräisin laillisista lähteistä, jotka ovat nyt menetetty meille. Esimerkiksi Yggdrasilia kutsuttiin joskus Mímameiðriksi, ”Mimirin postiksi”, mikä osoittaa, että Mimirin ja puun välillä oli jokin erityinen yhteys – ja varmasti myös kaivo, jota Mimirin yhteydessä usein mainitaan.

Mutta entä yhdeksän maailmaa itse? Kuinka ne on järjestetty Yggdrasilin ympärille? Vanhojen norjalaisten lähteet eivät koskaan kerro meille – eivätkä ne koskaan kerro meille, mitkä maailmat muodostavat yhdeksän.Ottaen huomioon koko skandinaavista mytologiaa ja uskontoa luonnehtivan järjestelmällisyyden tai kodifikaation puuttumisen sekä suvaitsevaisuuden sujuvuuteen, epäselvyyteen ja jopa ristiriitaisuuteen, johon se viittaa, on epäilyttävää, että yhdeksästä maailmasta ja niiden maista on koskaan ollut ”kartta” tai kaaviokuva järjestely, johon kaikki pakanaiset norjalaiset uskoivat. (Kaikki – kaikki verkossa olevat kuvat ovat parhaimmillaan spekulatiivisia ja todennettavissa.)

Lähteissä on kuitenkin joitain vihjeitä, jotka saattavat sallia rakentamaan alustava ja osittainen kaavio siitä, missä joidenkin yhdeksästä maailmasta olisi yleensä uskottu olevan. Ne näyttävät olevan järjestetty pitkin kahta akselia, yksi pystysuora, toinen vaakasuora. Pystyakseli vastaisi Yggdrasilin runkoa, Asgardin ollessa korkeimmissa oksissa, Midgardin maassa puun juuressa ja Hel maan alla puun juurien keskellä.Vaaka-akseli perustuisi viikinkien eroon innangardin ja utangan välillä rd. Niinpä Asgard olisi aivan puun rungon yläpuolella, Midgard rungon ympäri (ja siten molempien akselien ”keskellä”), ja Jotunheim ympäröisi Midgardia ja olisi siten paljon kauempana rungosta. muut maailmat: kuka tietää?

Joka tapauksessa voimme nähdä, kuinka elintärkeää pohjoismaiselle maailmankatsomukselle Yggdrasil tuntui olevan maallisten puiden lukumäärän perusteella, joita viikingit käsittelivät suuren maailmankuun edustuksina. Bremenin Aadam kuvailee erityisen majesteettista Uppsalan temppelin lähellä Ruotsissa. Maatilat suunniteltiin tavallisesti tällaisen puun ympärille, mikä teki maatilasta pienikokoisen kopion pyhästä hengellisestä kosmosesta. Norjalainen mytologia ja uskonto? Vaikka tämä sivusto tarjoaa lopullisen online-johdannon aiheeseen, kirjani The Viking Spirit tarjoaa lopullisen johdannon norjalaiseen mytologiaan ja uskontoon. Olen kirjoittanut myös suositun luettelon The 10 Best Skandinaavisesta mytologiasta, yo luultavasti löydät hyödyllistä etsinnässäsi.

Runollinen Edda. Völuspá, verso 47.

Simek, Rudolf. 1993. Pohjoisen mytologian sanakirja. Kääntäjä Angela Hall. s. 375.

Runollinen Edda. Völuspá, versot 19, 47; Grímnismál, versot 35, 44.

Runollinen Edda. Fjölsvinnsmál, versot 19, 20.

Runollinen Edda. Völuspá, verso 27.

Ibid. Stanza 19.

Runollinen Edda. Hávamál, verso 138.

Runollinen Edda. Grímnismál, versot 29-30.

Simek, Rudolf. 1993. Pohjoisen mytologian sanakirja. Kääntäjä Angela Hall. s. 261.

Ibid. s. 375.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Pohjoisen myytti ja uskonto: Muinaisen Skandinavian uskonto. s. 279.

Runollinen Edda. Grímnismál, versot 31.

Runollinen Edda. Völuspá, verso 19.

Simek, Rudolf. 1993. Pohjoisen mytologian sanakirja. Kääntäjä Angela Hall. s. 166.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Pohjoisen myytti ja uskonto: Muinaisen Skandinavian uskonto. s. 279.

Snorri Sturluson. Prose Edda. Gylfaginning, luku 14.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Pohjoisen myytti ja uskonto: Muinaisen Skandinavian uskonto. s. 279.

Simek, Rudolf. 1993. Pohjoisen mytologian sanakirja. Kääntäjä Angela Hall. s. 375-376.