Los grupos conservadores han instado un boicot a Disney por la noticia de que el estudio familiar presentaría su primer «momento exclusivamente gay» en la nueva versión en vivo de La bella y la bestia. El director Bill Condon le dijo a la revista gay británica Attitude que Le Fou, el torpe compañero por Josh Gad, sería retratado como un hombre gay. «LeFou es alguien que un día quiere ser Gaston y otro día quiere besar a Gaston», dijo Condon. «Está confundido acerca de lo que quiere».

Después de ese anuncio, el predicador evangélico Franklin Graham advirtió que Disney está tratando de «impulsar el La agenda LGBT en los corazones y mentes de … niños «. Una madre bloguera conservadora canceló su viaje a Walt Disney World por la controversia, mientras que un autocine de Alabama se negó a proyectar la película. Rusia anunció además que La Bella y la Bestia tendrá una calificación de 16+ debido a la preocupación de que la adaptación violaría las leyes de «propaganda gay» del país.

La reacción es exagerada por varias razones. Aunque Disney es Comercializando La Bella y la Bestia como un gran paso adelante para el estudio, la sexualidad floreciente de Le Fou solo recibe un reconocimiento pasajero: un parpadeo y te lo perderás aparte, es más un huevo de Pascua para los espectadores LGBT que una salida completa. Pero en verdad, la Casa del Ratón tiene una relación larga y complicada con la representación queer. Le Fou podría ser el primer personaje que Disney ha reconocido abiertamente como gay, pero eso no significa que las personas LGBT no hayan estado allí todo el tiempo.

Sean Griffin escribió literalmente el libro sobre la historia gay de Disney. En Tinker Belles y Evil Queens: The Walt Disney Company from the Inside Out, argumenta que incluso desde los primeros días del estudio, las narrativas queer estaban allí para los miembros de la audiencia dispuestos a leer entre líneas. En 1939, Disney ganó el Oscar por Mejor Cortometraje Animado por «Ferdinand the Bull», una película de ocho minutos sobre un toro de ojos somnolientos que no se ajusta a las expectativas de masculinidad. «Todos los demás toros querían sobre todo luchar en las corridas de toros de Madrid, pero Fernando no», explica el narrador. «Todavía le gustaba sentarse tranquilamente bajo el alcornoque y oler las flores». Ferdinand finalmente es capturado y obligado a debutar en el ring, pero se niega a pelear. Cuando el toro ve el ramo de margaritas que lleva el torero, queda demasiado embelesado con su olor para luchar.

«El toro se dibuja con pestañas largas y muchas características afeminadas, pero la caricatura en realidad no lo juzga como aterrador», dice Griffin. «No es necesariamente gay, pero es» definitivamente queer «.

Para aquellos que no están familiarizados, hay una sutil diferencia entre esas dos frases. Mientras que «gay» se refiere a personas a las que les gustan los miembros de su mismo sexo, «queer» es un término recuperado que surgió en los círculos académicos a principios de la década de 1990. La palabra se utiliza como un término general para la comunidad LGBT y encarna una noción de diferencia. Ser «queer» significa representar al Otro, ya sea en términos de su orientación sexual o de una actuación de género fuera de la norma. Puede ser difícil de definir, pero uno reconoce lo queer cuando lo ve.

The Reluctant Dragon, un cortometraje producido en 1941, es extremadamente raro, incluso si no es necesariamente gay. Un dragón atrevido solo aceptará la justa si él y el caballero «arreglan» la contienda: los hombres se apresuran a entrar en una cueva donde hacen sonar ollas y sartenes para fingir que están peleando hasta la muerte mientras, en realidad, solo están bebiendo. té. Cuando los dos emergen de su escondite, comienzan a cargarse el uno contra el otro y, después de su colisión, quedan envueltos en una gigantesca nube de humo en forma de hongo. Detrás de la cortina de humo, los supuestos enemigos no intentan matarse entre sí; están bailando un tierno vals mientras el dragón finge pedir ayuda a gritos.

Las primeras representaciones positivas de queerness del estudio quedaron en el camino luego de un creciente escrutinio bajo el Código de Producción de Películas. Más popularmente conocido como el Código Hays, prohibía «la perversión sexual o cualquier inferencia». Antes de la década de 1940, Griffin dice que los personajes queer eran retratados en gran medida como «divertidos y tontos», pero se volvieron cada vez más sinónimo de maldad.

La cuerda de Alfred Hitchcock es un ejemplo destacado de ese tropo.En la película de 1948, los actores Farley Granger y John Dall (ambos hombres homosexuales) interpretaron a una pareja tan convencida de su capacidad para llevar a cabo el asesinato perfecto que invitan a amigos a su apartamento para organizar una cena en el lugar del crimen. crimen. Los hombres se basaron en los asesinos de la vida real Leopold y Loeb, aunque cualquier referencia a la homosexualidad de los personajes se expresó a través de un subtexto. Lo mismo ocurre con Strangers on a Train, también dirigida por Hitchcock, en la que un encantador psicópata queer convence a un compañero. pasajero en tránsito para intercambiar asesinatos con él.

Durante las próximas cinco décadas, Griffin dice que Disney haría «un patrón en la cultura occidental en general» de retratar a las personas LGBT como villanos y monstruos. Se muestra una película educativa de estilo PSA En las escuelas públicas de la década de 1950, «Boys Beware» advirtió que algunos hombres homosexuales «recurren a la violencia» para atacar a los niños pequeños en los baños públicos y en los parques públicos. «Uno nunca sabe cuándo se trata de un homosexual», declara el PSA. Puede parecer normal y puede que sea demasiado tarde cuando descubras que tiene una enfermedad mental «.

Griffin señala a Peter Pan de 1953, que retrató al Capitán Garfio como un dandy remilgado que, bueno, se alimenta de niños pequeños. Vestido de rosa brillante, Hook luce una pluma cómicamente grande en su enorme sombrero de pirata. Shere Khan, el villano de El libro de la selva de 1967, fue interpretado por George Sanders. Sanders, que se rumoreaba que era bisexual, había ganado un premio de la Academia por interpretar a una crítica de teatro subtextualmente queer que chantajea a Eve Harrington (Anne Baxter) para que se case por conveniencia en All About Eve. «Si quieres que alguien parezca aterrador o anormal, haz que sea un poco raro», dice Griffin.

El cineasta David Thorpe examina la historia de Disney de asociar a los hombres homosexuales con la villanía en Do I Sound Gay ?, a Documental de 2014 sobre la «voz gay». Aparte de un ceceo pronunciado, Thorpe le dice a BAZAAR.com que una serie de características envían el mensaje de que hay algo un poco extraño en personajes como Jafar, el villano de Aladdin de 1992, y Scar, el antagonista de El Rey León de 1994.

«Durante décadas, las películas de Disney han reforzado el estereotipo de que los hombres homosexuales son malos porque no solo planean y hacen travesuras a los buenos personajes, sino que también son malos porque no se ajustan a las normas culturales de género «, explica Thorpe en una entrevista telefónica.» Los hombres son extravagantes. Usan un lenguaje florido. Tienen una forma de hablar muy snob. «A menudo son muy exigentes y prestan mucha atención a cómo se visten. Son una caricatura, tanto literal como metafóricamente, de lo que son los hombres homosexuales».

Un ejemplo más reciente es King Candy, el El principal antagonista del homenaje de Disney a los videojuegos clásicos de 2012, Wreck-It Ralph. Vestido de color púrpura brillante, un gran lazo rosa y un tapete a modo de gorguera, King Candy es del tipo Paul Lynde, con una muñeca flácida y gestos exagerados para Si eso no es lo suficientemente evidente, Ralph (John C. Reilly) llama al monarca risueño una «oblea nelly» en un momento de la película. Esa frase se refiere a un insulto común que se usa a expensas de los hombres homosexuales.

Griffin, sin embargo, afirma que Disney «no es un monolito». Incluso cuando el estudio estaba haciendo películas que codifican a sus villanos como subtextualmente queer, produjo La bella y la bestia de 1991, que fue encabezada por un hombre gay, productor ejecutivo y letrista Howard Ashman. Ashman, quien ganó un Oscar por su trabajo en La Sirenita de 1989, murió de SIDA antes del estreno de La Bella y la Bestia. En los créditos de la película, los compañeros cineastas de Ashman le rinden homenaje: «A nuestro amigo, Howard, quien le dio a una sirena su voz y una Bestia su alma, estaremos eternamente agradecidos «, decía el mensaje.

Ashman Vio la versión de Disney de la película de Jean Cocteau de 1946 del mismo nombre como una parábola de la enfermedad que asola su cuerpo mientras trabajaba en la película. Fuerzas que el príncipe no puede controlar lo convierten en una criatura espantosa. Letras como «No nos gusta lo que no entendemos / de hecho nos asusta / y este monstruo es misterioso al menos» de «The Mob Song» rinden homenaje a la cultura de la paranoia que rodea al VIH / SIDA, en particular bajo la administración de Reagan.

«fue maldecido, y esta maldición había traído dolor a todas las personas que lo amaban, y tal vez había una posibilidad de un milagro, y una forma de que la maldición se levantara, «Condon le dijo a Attitude. «Era algo muy concreto lo que estaba haciendo.»

En los últimos años, Disney ha dio algunos pasos tentativos cuando se trata de traer lo que anteriormente se representaba a través del código en un primer plano. Los espectadores astutos notaron que en Zootopia, la aspirante a policía Judy Hopps vive junto a una pareja gay. Los dos antílopes machos de al lado comparten el mismo apellido : «Oryx-Antlerson». Si bien ha habido mucho debate sobre si Elsa, la atormentada reina de hielo en Frozen de Disney, es lesbiana, un breve aparte de la película muestra que el corpulento propietario de Trading Post de Oaken tiene un marido e hijos.

Los miembros de la audiencia que no están prestando atención, sin embargo, pueden ni siquiera darse cuenta, que tal vez sea el punto. La reacción violenta a la sexualidad de Le Fou podría sugerir que el estudio finalmente se ha puesto al día a la época al retratar a un hombre gay orgulloso en la pantalla, pero la decisión es tan progresiva como cautelosa.

En la película original, Le Fou no es gay. Él es el secundario y villano: el rechoncho y tonto compinche del galán súper masculino de Gaston, uno que vive indirectamente de las hazañas sexuales de su mejor amigo. Pero la Bella y la Bestia de 2017 remezcla a este personaje. Le Fou, vestido con un tono rosado intenso del Capitán Garfio, claramente tiene una antorcha encendida para Gaston (interpretado en la película por el actor gay Luke Evans). El crítico de cine gay Michael Musto escribió en la revista Out que convertir a Le Fou en queer juega con «el estereotipo de que los chicos gays siempre codician los sementales hetero».

Pero al darle un arco a Le Fou, la Bella y la Bestia cambia eso tropo. Mientras acepta su propia sexualidad, Le Fou también comienza a darse cuenta de que su amigo puede no ser tan bueno como parece. Durante la batalla culminante en la que los aldeanos asaltan el castillo, Le Fou queda inmovilizado en el suelo y, a pesar de sus gritos de ayuda, Gaston no viene en su ayuda. En este momento, Le Fou decide cambiar de bando: en lugar de luchar con la gente del pueblo para destruir a la Bestia, se une a los habitantes del castillo para salvar la vida de la Bestia.

Le Fou finalmente tiene su «gran momento» al final, pero puede que no satisfaga ni al público LGBT que espera que el estudio exorcice a sus demonios anti-gay ni a los críticos preocupados de que Disney esté impulsando una «agenda gay». Durante la batalla, tres de los habitantes son abordados por Madame de Garderobe, la vestuario encantado con la voz de Audra McDonald, que las obliga a usar vestidos y pelucas de mujer. Dos de los hombres están disgustados y huyen del lugar. El tercero echa un vistazo a su conjunto y se enamora de inmediato, alejándose. El hombre vestido de drag se une a Le Fou para un número de baile final durante el gran final, pero su interludio dura apenas un segundo.

Ya sea que pienses que La Bella y la Bestia es innovadora, no lo suficiente o es el trabajo de los diablo, la guerra cultural sobre la conversación ignora que el público queer se ha estado reapropiando de Disney durante años, haciendo que la problemática sea fabulosa. Griffin dice que en 1937, un grupo de lesbianas en Chicago organizó una serie de fiestas conocidas como «fiestas de Mickey Mouse». Estas reuniones para mujeres de ideas afines eran una referencia al hecho de que «Mickey Mouse» era un término común en el tiempo de los hombres homosexuales. Úrsula de La Sirenita se basó en Divine, que es una especie de cumplido a la musa de John Waters. Desde que debutó en los cines hace 28 años, la voluptuosa bruja del mar se ha convertido en un popular disfraz de Halloween gay . Raven de RuPaul «s Drag Race se puso el look hace cuatro años.

Forzar a la Casa del Ratón a volver al armario borraría su compleja historia en un momento en el que el estudio debería hacer mayores avances para retratar historias queer con dignidad y respeto. Los niños LGBT merecen crecer con personajes de Disney queer a los que puedan admirar y emular, sin importar lo que piensen algunos teatros en Alabama.