Las diferentes escuelas de pensamiento budistas, que todavía operan en la actualidad, se desarrollaron después de la muerte de Buda (lc 563 – c. 483 a. C.) en un esfuerzo para perpetuar sus enseñanzas y honrar su ejemplo. Aunque se dice que el propio Buda solicitó que, después de su muerte, no se eligiera ningún líder para dirigir nada parecido a una escuela, esto fue ignorado y sus discípulos parecen haber institucionalizado con bastante rapidez el pensamiento budista con reglas, regulaciones y una jerarquía.

Al principio, pudo haber habido una visión unificada de lo que Buda había enseñado pero, con el tiempo, los desacuerdos sobre lo que constituía la «verdadera enseñanza» dieron como resultado la fragmentación y el establecimiento de tres escuelas principales:

• Budismo Theravada (La escuela de los ancianos)
• Budismo Mahayana (El gran vehículo)
• Budismo Vajrayana (El camino del Diamond)

El budismo theravada se considera el más antiguo y afirma mantener la visión y las enseñanzas originales de Buda. Se dice que el budismo Mahayana se separó del Theravada en la creencia de que era demasiado egocéntrico y había perdido la verdadera visión; Esta escuela también afirma que se adhiere a la enseñanza original del Buda. En realidad, sin embargo, las dos escuelas pueden haberse establecido aproximadamente al mismo tiempo, solo con un enfoque diferente, y probablemente surgieron de dos escuelas anteriores: la Sthaviravada (posible precursora de Theravada ) y el Mahasanghika (también dado como Mahasamghika, considerado por algunos como el Mahayana anterior). Sin embargo, la conexión entre estas escuelas anteriores y las posteriores ha sido cuestionada. El budismo Vajrayana se desarrolló, principalmente en el Tíbet, en respuesta a lo que se percibía como demasiadas reglas en el budismo Mahayana y enfatizó vivir el camino budista de forma natural sin tener en cuenta las ideas de lo que se «suponía» que uno debía hacer y, por lo tanto, también afirma ser el más auténtico.

Las tres escuelas mantienen una creencia en el Cuatro Noble Tru Este y Óctuple Sendero según lo predica el Buda, pero difieren, a veces significativamente, en la forma en que eligen seguir ese sendero. Objetivamente, ninguna se considera más legítima que las demás, ni las muchas escuelas menores que se han desarrollado, aunque los partidarios de cada una creen lo contrario. Aunque los no adherentes a menudo perciben el budismo como un sistema de creencias uniforme, en la práctica es tan variado como cualquier otro, pero, al menos teóricamente, un budista secular moderno puede participar en rituales con un budista religioso sin preocupaciones ni conflictos. trabajar hacia los mismos objetivos esenciales.

Buda & Budismo

Según el relato fundamental de la vida de Buda, nació Siddhartha Gautama, un príncipe hindú, y su padre, con la esperanza de evitar que siguiera un camino espiritual en lugar de sucederlo como rey, lo mantuvo alejado de cualquier experiencia que pudiera Lo han hecho consciente del sufrimiento y la muerte. El plan del rey tuvo éxito durante 29 años hasta que Siddhartha fue testigo de los famosos Cuatro Signos mientras montaba un día: un anciano, un hombre enfermo, un hombre muerto y un asceta espiritual, y se convirtió en consciente de la realidad de la enfermedad, la vejez y la muerte.

Renunció a su riqueza y posición y siguió el ejemplo del asceta espiritual, alcanzando finalmente la iluminación al reconocer la impermanencia inherente de todos los aspectos de la vida y darse cuenta cómo se podría vivir sin sufrir. Desarrolló el concepto de las Cuatro Nobles Verdades, que establecen que el sufrimiento en la vida es causado por el apego a las cosas de la vida, y el Óctuple Sendero, la disciplina espiritual que uno debe seguir para lograr la liberación del apego y el dolor del deseo y la pérdida. El académico John M. Koller comenta:

La enseñanza del Buda se basó en su percepción del surgimiento interdependiente (pratitya samutpada) como la naturaleza de la existencia. El surgimiento interdependiente significa que todo cambia constantemente, que nada es permanente. También significa que Toda la existencia es desinteresada, que nada existe por separado, por sí mismo. Y más allá de la impermanencia y la abnegación de la existencia, el surgimiento interdependiente significa que todo lo que surge o cesa depende de las condiciones. Por eso comprender las condiciones que dan lugar es crucial para el proceso de eliminación.(64)

Buda ilustró estas condiciones a través de la Rueda del Devenir, que tiene en su eje la tríada de ignorancia, anhelo y aversión, entre el eje y bordean los seis tipos de existencia de sufrimiento, y en el borde las condiciones que dan lugar a duhkha (traducido como «sufrimiento»). La ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida alienta el anhelo de aquellas cosas que uno cree que son deseables y la aversión a las cosas que uno teme y Atrapada en esta rueda, el alma está cegada a la verdadera naturaleza de la vida y por eso se condena al samsara, la repetición interminable del renacimiento y la muerte.

Difundir & Fragmentación

Buda predicó su visión desde el momento de su iluminación hasta su muerte en 80 años de edad, momento en el que solicitó que su di Los discípulos no deben elegir un líder, sino que cada uno debe dirigirse a sí mismo. También solicitó que sus restos se coloquen en una estupa en un cruce de caminos. Ninguna de estas solicitudes fue atendida ya que sus discípulos se organizaron con bastante rapidez como un grupo con un líder y dividieron sus restos entre ellos, cada uno eligiendo colocarlos en una estupa en un lugar de su elección.

Alrededor del 400 a. C., ellos celebraron el Primer Concilio en el que establecieron la doctrina budista aceptada basada en las enseñanzas de Buda y, en 383 a. C., celebraron un Segundo Concilio en el que, según el relato estándar de la reunión, la escuela Sthaviravada insistió en la observancia de diez proscripciones en la disciplina monástica que la mayoría rechazó. En este punto, o la escuela Sthaviravada abandonó la comunidad (conocida como sangha) o la mayoría se distanció de la Sthaviravada y se llamó a sí misma Mahasanghika («Gran Congregación»). Luego, las escuelas posteriores se desarrollaron a partir de este primer cisma.

Estas escuelas tuvieron que lidiar con los sistemas de creencias más bien establecidos del hinduismo y el jainismo y, en un esfuerzo por nivelar el campo de juego, desarrolló una historia de fundación ilustre para su fundador y le atribuyó una serie de milagros. Aún así, el budismo siguió siendo una pequeña secta en la India, una entre muchas, hasta que fue defendido por el rey mauryan Ashoka el Grande (r. 268-232 a. C.), quien abrazó la fe e inició su difusión. Envió misioneros a otras naciones como Sri Lanka, China, Corea, Tailandia, y el budismo fue aceptado en estos lugares mucho más rápidamente que en su país de origen.

Las diferencias doctrinales, sin embargo, llevaron a más divisiones dentro de la comunidad de adherentes. A medida que el sistema de creencias se institucionalizó más, estas diferencias se hicieron más significativas. Se desarrollaron diferentes cánones de las Escrituras que algunos consideraron verdaderos mientras que otros los rechazaron, y surgieron diferentes prácticas en respuesta a las Escrituras. Por ejemplo, el canon Pali, que surgió de Sri Lanka, sostenía que Buda era un ser humano que, aunque estaba dotado de un gran poder espiritual, alcanzó la iluminación a través de sus propios esfuerzos y, cuando murió, fue liberado del samsara y logró liberación total de los asuntos humanos.

Sin embargo, a medida que el budismo se extendió, el fundador fue deificado como un ser trascendente que siempre había existido y siempre existiría. La muerte de Buda todavía se entendía como su nirvana, un «soplo» de todo apego y anhelo, pero algunos seguidores ya no veían esto simplemente como un escape del samsara, sino como una elevación a un estado eternamente permanente; liberado del samsara, pero todavía presente en espíritu. La escuela Mahasanghika mantuvo esta creencia, así como muchas otras (como la afirmación de que el Buda nunca había existido físicamente, solo como una especie de aparición sagrada) que contrastaba directamente con las escuelas Sthaviravada y, más tarde, Theravada. Aunque los adherentes mantuvieron la visión central del Buda, diferencias doctrinales como ésta llevaron al establecimiento de las diferentes escuelas de pensamiento budista.

Aunque en realidad hubo muchos cismas antes del establecimiento de Theravada, Mahayana y Vajrayana (la escuela Mahasanghika solo produjo tres sectas diferentes por c.283 a. C.), se dice que la división de estas escuelas de la sangha original fue predicha por el mismo Buda en lo que se conoce como Los Tres Cambios. Este concepto se basa en el del Dharmachakra (rueda de ocho radios, un símbolo budista familiar) que representa el Óctuple Sendero, informado por el dharma que, en el budismo, se entiende como «ley cósmica». El Dharmachakra siempre ha estado en movimiento y siempre lo será, pero, en lo que respecta al reconocimiento humano, se puso en marcha cuando Buda dio su primer sermón, luego haría el primer giro con el establecimiento del budismo Theravada, un segundo con Mahayana y un tercero con Vajrayana.

Budismo Theravada

Se dice que el Budismo Theravada es la forma más antigua del sistema de creencias, pero esto es desafiado por los eruditos modernos. Robert E. Buswell, Jr. y Donald S. Lopez , Jr. explique:

A pesar de En la forma en que los eruditos han retratado la tradición, Theravada no es sinónimo de budismo temprano ni una forma más prístina de la religión antes del surgimiento del Mahayana. El objetivo sugiere un estado de inercia sectaria que contradice la diversidad a lo largo del tiempo de la doctrina y la práctica dentro de lo que se conoce como la tradición Theravada. (904)

Aun así, muchos de los que se identifican a sí mismos como budistas Theravada todavía afirman que es la versión más antigua del budismo y el más cercana a la visión del fundador. Se conoce como la «Enseñanza de los Ancianos», que deriva del mismo nombre que tenía la escuela anterior de Sthaviravada, y esto a veces se interpreta en el sentido de que sus fundadores eran los más cercanos al Buda pero , de hecho, el término se usaba comúnmente en la India para designar cualquier secta monástica, y esto se aplica directamente a Theravada.

Los adherentes se enfocan en los Tres Entrenamientos (trisksa):

• Sila (conducta moral)
• Samadhi (meditación)
• Prajna (sabiduría)

Esta disciplina se observa como parte del Óctuple Sendero y es inspirado en la figura central de la escuela, el sabio Buddhaghosa (siglo V d. C.) cuyo nombre significa «Voz de Buda» por su capacidad para interpretar y comentar la doctrina budista. Sostienen que el canon Pali es el más auténtico y se centran en una interpretación monástica del camino budista en el que el individuo busca convertirse en un arhat (santo) y no tiene la obligación de enseñar a otros el camino hacia la iluminación. Ciertamente, uno puede hacerlo si lo desea, pero, a diferencia del budismo Mahayana, el objetivo no es convertirse en un guía espiritual para los demás, sino liberarse del samsara.

El budismo Theravada se divide entre un clero de monjes y una congregación de laicos y se entiende que los monjes están más avanzados espiritualmente que los gente común. Las mujeres son consideradas inferiores a los hombres y no se cree que sean capaces de alcanzar la iluminación hasta que se reencarnan como hombres. Los budistas Mahayana a veces se refieren a la escuela Theravada como Hinayana («pequeño vehículo»), pero debe tenerse en cuenta que esto es considerado un insulto por los budistas Theravada porque sugiere que su escuela no es tan importante como el Mahayana.

Budismo Mahayana

Los budistas Mahayana se llamaron a sí mismos el «Gran Vehículo» porque sentían que conservaban las verdaderas enseñanzas y podían llevar la mayoría de la gente a la iluminación (como se ha afirmado) o porque se desarrollaron a partir de la escuela Mahasanghika de la «Gran Congregación» temprana y deseaban distanciarse de ella, aunque sea un poco. Fue fundada 400 años después de la muerte de Buda, probablemente inspirada en la ideología temprana de Mahasanghika, y fue simplificada y codificada por el sabio Nagarjuna (c. Siglo II d.C.), la figura central de la escuela. Inicialmente pudo haber sido una escuela menor. escuela antes de interactuar con Mahasanghika o, según algunos estudiosos, se desarrolló por sí solo sin la influencia de esa escuela, pero, de cualquier manera, Mahayana es la forma de budismo más extendida y popular en el mundo de hoy, extendiéndose desde su aceptación inicial en China, Corea, Mongolia, Japón, Sri Lanka y el Tíbet a puntos de todo el mundo.

La escuela Mahayana cree que todos los seres humanos poseen una naturaleza de Buda y pueden alcanzar una conciencia trascendente, convirtiéndose en un Bodhisattva («esencia de iluminación ”), que luego puede guiar a otros en el mismo camino. Los adherentes buscan alcanzar el estado de sunyata – la comprensión de que todas las cosas están desprovistas de existencia intrínseca, naturaleza y significado duradero – una limpieza de la mente que permite a uno para reconocer la verdadera naturaleza de la vida.Habiendo alcanzado este estado superior, tal como lo hizo Buda, uno se convierte en Buda. Este estado trascendental es similar a cómo los dioses y los espíritus fueron vistos por el mismo Buda – como existentes pero incapaces de prestar ningún servicio al individuo – pero, como Bodhisattva, tanto las mujeres como los hombres que han despertado pueden ayudar a otros a ayudarse a sí mismos. .

Al igual que con Theravada y todas las demás escuelas de budismo, el enfoque está en el yo, la autoperfección y la autorredención, y ningún otro puede hacer el trabajo espiritual que uno necesita para liberarse del sufrimiento. Aunque a veces los budistas Mahayana ven a Buda como un ser deificado, los principios no animar a nadie a pedirle ayuda. Siguiendo la propia visión de Buda, la creencia en un dios creador que está atento a las oraciones de uno se desalienta porque lo vincula a uno a un poder externo a uno mismo. y prepara a uno para la decepción y la frustración cuando las oraciones no son respondidas.

Esto no quiere decir que ningún budista Mahayana reza directamente al Buda; La tradición de representar a Buda en estatuas y arte, de rezar a estos objetos y considerarlos sagrados, observada en el budismo Mahayana, fue iniciada por la escuela Mahasanghika y es una de las muchas razones de peso para creer que la escuela más joven surgió de la anterior.

Budismo Vajrayana

El Budismo Vajrayana («Vehículo Diamante») se llama así debido a su asociación de iluminación con una sustancia irrompible. Su nombre también se da como «Vehículo Rayo», especialmente en referencia al budismo tántrico o zen, en el sentido de que la iluminación cae como un rayo después de que uno ha realizado el esfuerzo necesario para perfeccionarse. A menudo se considera una rama del budismo Mahayana, incluso se hace referencia a él como una secta de esa escuela, pero en realidad toma prestados principios del budismo Mahayana y Theravada al tiempo que agrega una innovación propia.

Tanto en Theravada como en Mahayana En el budismo, uno decide seguir el camino, acepta las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero como legítimos, y se compromete con una disciplina espiritual que conducirá a la iluminación renunciando a los hábitos inútiles. En el Budismo Vajrayana, se entiende que uno ya tiene una naturaleza de Buda – todos la tienen, tal como cree Mahayana – pero, en Vajrayana, uno solo tiene que darse cuenta de esto para despertar completamente. Un adherente, por lo tanto, no tiene que renunciar de inmediato a malos hábitos como beber alcohol o fumar para comenzar a trabajar en el camino; solo hay que comprometerse a seguir el camino y el deseo de participar en actividades nocivas y poco saludables. Los comportamientos dañinos perderán constantemente su atractivo. En lugar de distanciarse del deseo, uno da un paso hacia y a través de él, deshaciéndose del apego a medida que avanza en la disciplina.

Al igual que con el budismo Mahayana, la escuela Vajrayana se enfoca en convertirse en un Bodhisattva que luego guiará a otros. Fue sistematizado por el sabio Atisha (l. 982 -1054 EC) en el Tíbet y, por lo tanto, a veces se lo conoce como budismo tibetano. El Dalai Lama, a menudo mencionado como el líder espiritual de todos los budistas, es técnicamente solo el director espiritual de la escuela Vajrayana, y sus puntos de vista están más directamente en línea con esta escuela de pensamiento.

Otras escuelas

Hay muchas otras escuelas budistas que se han desarrollado a partir de estas tres en todo el mundo. En Occidente, el más popular de ellos es el budismo zen, que viajó desde China a Japón y se desarrolló más plenamente allí antes de llegar a Occidente. Como les gusta decir a los Maestros Zen, «Lo que ustedes llaman Zen no es Zen; Lo que no llaman Zen no es Zen», lo que significa que el estado del ser que uno desea alcanzar no puede definirse; solo puede experimentarse. este estado a través de la meditación profunda y la concentración mental en los koans, generalmente traducidos como «acertijos», que no tienen respuesta, como el famoso «¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?» – para aclarar la mente, librarse del apego y alcanzar el estado de samadhi, un estado de visión psicológica y espiritual similar a sunyata. Los estudiantes del budismo Zen frecuentemente estudian con un maestro que podría abofetearlos, gritar o de repente. golpearlos con un palo fuerte para despertarlos de la ilusión de quiénes creen que son y lo que creen que están haciendo. Estos ataques repentinos sin previo aviso se utilizan, como los koans, para sacar a un adherente de la racionalidad lineal. pensando en un estado superior de conciencia.

El Budismo de la Tierra Pura es otro que se desarrolló a partir del Budismo Mahayana y su objetivo es renacer en una «tierra pura» de un Reino de Buda que existe en un plano superior. La creencia proviene de una historia en el texto conocida como el Sutra de la vida infinita en el que el Buda cuenta la historia de un buda pasado llamado Amitabha que se convirtió en Bodhisattva y a quien se le revelaron los Reinos de Buda disponibles para los iluminados. Los esfuerzos de Amitabha para salvar a todas las criaturas sensibles del sufrimiento resultaron en la creación de el reino de Sukhavati, el más grande de todos, en el que uno experimenta la felicidad completa después de dejar el cuerpo al morir. Aunque Pure Land es su propia escuela, algunos budistas Mahayana observan los mismos principios.

Una escuela cada vez más popular en Occidente es el budismo secular que rechaza todos los aspectos metafísicos del sistema de creencias para centrarse en la superación personal por sí misma. El budismo secular reconoce las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, pero en niveles puramente prácticos y psicológicos. No hay santos, Bodhisattvas, Reinos de Buda, ningún concepto de reencarnación para ser considerado. Uno se dedica a la disciplina establecida por el Buda para convertirse en una mejor versión de uno mismo y, cuando muere, ya no existe. No existe el concepto de recompensa después de la muerte; los esfuerzos de uno por ser la mejor persona que uno puede ser en la vida se considera su propia recompensa.

Conclusión

En realidad, es imposible decir cuál de estas escuelas, si es que hay alguna, está más cerca de la visión original de el Buda. Siddhartha Gautama, él mismo, no escribió nada, sino que, como muchas grandes figuras espirituales a lo largo de la historia, cuyos seguidores fundaron una religión en su nombre, vivió sus creencias y trató de ayudar a otros en sus luchas. Dado que los primeros textos budistas se escribieron siglos después de la vida de Buda, y en una era en la que los acontecimientos de la vida de una persona famosa se embellecían con regularidad, se desconoce si su supuesta «biografía» es exacta ni siquiera las fechas entre que se dice que vivió.

Sea como sea, y sea quien sea, el Buda estableció un sistema de creencias que atrae a más de 500 millones de seguidores en la actualidad y, durante siglos, ha ofrecido a la gente una camino hacia la paz mental y la inspiración para ayudar a los demás. La creencia budista en la santidad de toda vida – sin importar a qué escuela se adhiera uno mismo – promueve el cuidado de otros seres humanos, animales y la tierra en un esfuerzo por poner fin al sufrimiento y ofrecer posibilidades transformadoras. En este sentido, cada uno La escuela trabaja hacia metas que el propio Buda aprobaría y las diferencias en cómo se alcanzan esas metas son, en última instancia, irrelevantes.