Profil

Etnicitet: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleut, andre stammegrupper

Første sprog / s: Engelsk, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, andre lokale dialekter

Religion / er: kristendom, oprindelige religioner

USA (USA) Folketællingen i 2010 estimerede Alaskan Native befolkning bosiddende i Alaska til at være omkring 138.300, der udgør omkring 15 procent af statens beboere og især en betydelig del af landbefolkningen. Oprindelige folk i Alaska inkluderer mindst 20 sproggrupper (nogle tales nu kun af en håndfuld ældre) og flere hundrede landsbyer og stammegrupper. Yup’ik og Inupiat er henholdsvis 33.900 og 33.400 i 2010. Den næststørste gruppe er Tlingit-Haida (26.100) efterfulgt af Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) og Tsimschian (3.800). Andre grupper inkluderer Alutiiq, Cup’ik og Eyak. Over halvdelen af Alaska-indfødte bor i landdistrikter, selvom et stigende antal flytter til byområder, især Anchorage, på jagt efter uddannelse og beskæftigelsesmuligheder.

Historisk kontekst

Før europæisk kontakt, Inuit boede i udvidede familiegrupper som semi-nomadiske jæger-fisker-samlere. Aleuter jagtede og fangede også, men boede i mere permanente, delvist underjordiske hjem på de aleutiske øer. Indfødte grupper længere sydpå havde store permanente bosættelser og handelsnetværk. De første europæere, der landede i Alaska, var russiske opdagelsesrejsende, og territoriet blev besat af det russiske imperium fra 1741 til 1867, da det blev solgt til USA. USA indførte restriktioner for indfødte Alaskans uddannelse, religiøse og stemmerettigheder svarende til dem, som indianere oplevede i sydligere stater. Alaska blev den 49. og største amerikanske stat i 1959. I 1966 blev Alaska Federation of Natives dannet og indgav jordkrav, der dækkede hele staten. Olie blev opdaget i Alaska i 1968, og i 1971 vedtog den amerikanske kongres Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA). Det slukkede oprindelige titler og skabte for-profit virksomheder i hver region for at administrere en pris på i alt 962,5 millioner dollars og dækkede 178.068 kvadratkilometer. Virksomhedsaktier, der ikke kunne sælges før i 1991, blev udelukkende tildelt indfødte alaskere født før december 1971.

Behandling af oprindelige folk fra Alaska af europæere, der stammer fra Europa, paralleller med historien om dispossession af andre oprindelige samfund i Nordamerika med mange af de samme virkninger: afhængighed af statslige indkomstoverførsler, fattigdom, uddannelsesmæssig fiasko, sundhedsproblemer, teenage-selvmord, fattigdom, tab af sprog, alkoholisme og vold. På grund af Alaskas relative isolation og lange territoriale status er princippet om indfødt suverænitet imidlertid mindre forankret der. Statsregeringen hævder, at oprindelige alaskanere historisk altid er blevet behandlet som enkeltpersoner, ikke som folk. Der findes ingen traktater, og kun et par forbeholdslande findes.

Alaska-indfødte kritiserede bredt ANCSA for at indføre en virksomhedsstruktur over deres traditionelle styreformer. Det gav kun svag beskyttelse af indfødte ejendomsret, hvilket efterlod lande åbne for eventuel erhvervs- eller regeringsovertagelse og gav ingen anerkendelse til traditionel eksistensjagt og fiskerirettigheder. I februar 1988 vedtog kongressen ændringer til loven, der udvidede restriktionerne for aktiesalg og skattefritagelser på ubestemt tid, men tillod virksomheder at udstede nye aktier til yngre mennesker og ikke-indfødte. Disse ændringer splittede Alaska Federation of Natives (AFN). Nogle medlemmer hilste ændringsforslagene velkommen som en måde at løse tvisten på og tilskynde til økonomisk udvikling. Andre protesterede mod, at der ikke var gjort nok for at beskytte traditionelle livsstiler og rettigheder.

I 1980 afsatte Alaska National Interest Lands Conservation Act jord til nationalparker og naturreservater og anerkendte prioriteten ved traditionel ressourceudnyttelse . Men Conservation Act administreres for det meste af statsregeringen, som læner sig mod kommercielle interesser, og situationen er aldrig blevet afklaret. I oktober 1993 bekræftede det føderale bureau for indiske anliggender imidlertid stille og roligt 225 landsbyer i Alaska som anerkendte stammer. Flere regionale selskaber har nu overført deres jord til stammeregeringer for at beskytte dem mod statsbevilling. Ironisk nok kan oprindelige alaskanere i sidste ende kun opnå selvbestemmelse ved at opnå føderal regeringsstøtte.

Indfødte alaskaners rettigheder er, ligesom andre cirkumpolare folks, tæt knyttet til miljøhensyn, især i forbindelse med olie. Olieselskaber leverer det store flertal af statens indtægter i Alaska, men olieboringer er stærkt forstyrrende for eksistensliv. Således er olieefterforskning kontroversiel både inden for og uden for indfødte samfund.I 1988, i 1991 og igen i 1995, foreslog Kongressen at åbne kystsletten for Arctic National Wildlife Refuge for olieudvikling. Præsident Bill Clinton overvejede at nedlægge veto mod foranstaltningen, hvis den blev vedtaget af Kongressen i 1996-budgettet. Oliespild, herunder det 11 millioner gallons Exxon-Valdez-udslip i 1989 og det op til 80 millioner gallons russiske udslip i 1994, forurener det arktiske hav og forstyrrer indfødte dyreliv, kultur og økonomier; i 1994 blev indfødte landsbyboere betalt 20 millioner dollars på toppen af Exxons 1991-forlig på 1 mia. $ med Alaska, og retssager pågår. En undersøgelse fra 2001 af Prince William Sound’s kystlinje viste, at Exxon-Valdez-spildet havde kontinuerlige effekter på lavt niveau.

Andre tilbagevendende miljøspørgsmål inkluderer pelsbekæmpelse og hvalfangstbevarelsesindsats, der truer indfødte levebrød. Inuit Circumpolar Conference’s alternative hvalfangstkommission har argumenteret for, at indfødt jagt ikke bør medtages i den amerikanske kvote, men skal beskyttes som en separat kategori. Derudover gør dumping og internationale kontrolfejl Polarcirklen til en ‘vask’ for drivhusgasser, klorfluorcarboner, DDT, tungmetaller, kulbrinter, radionukleotider og nukleart affald. Drivhusgasser ændrer klimaet i regionen, og toksiner kan akkumuleres i Alaskas indfødte og andre polare folks kroppe og forårsage ukendte sundhedsrisici.

Siden splittelsen i 1987 over ANCSA-ændringerne har De Forenede Stammer af Alaska og Alaska Native Coalition har tilsluttet sig AFN og Alaska Inter-Tribal Council i at repræsentere Alaska Native interesser sammen med stamme- og landsbyregeringer. I 1977 oprettede inuitter fra Alaska, Grønland og Canada et fælles forum i Inuit Circumpolar Conference (ICC), der mødes årligt og i 1983 fik ikke-statslige organisationsstatus i FN. Inuit af det tidligere Sovjetunionen blev medlem af ICC i 1993. Der er også et initiativ, ledet af Canada, for et Arktisk Råd med indfødte og regeringsrepræsentanter fra de syv lande på polarcirklen: Canada, USA, Rusland, Norge, Finland , Island og Danmark. Rådet vil udvide og håndhæve den arktiske miljøbeskyttelsesstrategi, der blev vedtaget i 1991, men som endnu ikke er en juridisk bindende traktat. , blev der rejst spørgsmål angående, om indianere – især dem, der er dygtigere i deres stammesprog end engelsk – fik tilstrækkelige ressourcer til at forstå stemmesedler og andet valgmateriale. Fire stammesamfund i Bethel Alaska-regionen førte sagen til Alaska US District Court og argumenterede for, at statslige og lokale valgembedsmænd ikke har leveret dem effektiv mundtlig sproglig hjælp og afstemningsmateriale på deres traditionelle Yup’ik-sprog. American Civil Liberties Union og Native American Rights Fund, der repræsenterede sagsøgerne, påpegede, at bortset fra to dårligt oversatte radioannoncer i 2006, er der ikke givet andre valgoplysninger på Yup’ik-sproget, selvom midler længe har været tilgængelige under Hjælp America Vote Act til at afhjælpe sådanne mangler.

Et forslag, der blev indgivet i maj 2008, hævdede, at valgembedsmænd har overtrådt bestemmelserne i stemmeretsloven, som pålægger, at hvis mere end 5 procent af den stemmeretlige befolkning i en visse jurisdiktioner er medlemmer af et enkelt sprog mindretal og har begrænset sprogfærdighed i engelsk, at jurisdiktion har et ansvar for at yde mundtlig og skriftlig hjælp på mindretalssproget. I juni 2008 beordrede et panel af føderale dommere staten til at yde forskellige former for vælgerbistand – især sprog – til Yup’ik-sproglige vælgere.

Med henvisning til års forsømmelse af staten for staten i 2008 blev staten beordret at give uddannede afstemningsarbejdere tosprogede på engelsk og Yup’ik prøve stemmesedler i skriftlig Yup’ik; en skriftlig Yup’ik-ordliste over valgperioder; konsultation med lokale oprindelige samfund for at sikre nøjagtigheden af Yup’ik-oversættelser; en Yup’ik-sprogkoordinator; og rapporter efter valget og efter valget til retten for at spore statens indsats. Derudover slog både statslige og føderale domstole ned guvernørens politik om at nægte at anerkende den alaskanske oprindelige folks suveræne myndighed til at behandle nøglespørgsmål, herunder dem, der involverer Alaska-indfødte børn. var særlig vigtig i lyset af det republikanske partis valg af Sarah Palin, den kvindelige guvernør i Alaska, til at stille op som vicepræsident i det amerikanske præsidentvalg i november 2008. Indfødte rettighedsaktivister havde konsekvent kritiseret Palins optegnelse med hensyn til at give grundlæggende rettigheder til indfødte folk i Alaska, især hvad angår stemmerettigheder og livsstilsrettigheder.

Der har været nogle forbedringer de seneste år siden Bill Walker tiltrådte som guvernør i 2014. Walker har gennemført en række progressive foranstaltninger omkring oprindelige folks rettigheder, herunder vedtagelse af et lovforslag i juni 2017 om oprettelse af en årlige oprindelige folks dag i Alaska og oprettelse af guvernørens stamrådgivende råd til fremme af samarbejde mellem statsregeringen og den oprindelige befolkning. Efter en retskendelse fra 2013, der konstaterede, at Alaska var i strid med stemmeretsloven for manglende tilvejebringelse af passende valgmateriale på Alaska-sprog, er der taget skridt til at udvide adgangen til indfødte vælgere – skønt samfund har fremhævet fortsatte mangler i tilgængelighed og kvalitet af information.

Aktuelle spørgsmål

Historien om marginalisering oplevet af Alaska Natives afspejles i den fortsatte marginalisering, som de sammen med andre indfødte samfund i hele USA fortsat oplever for dette dag: i 2016 levede for eksempel 26,2 procent af indianerne i Indiana og Alaska (AIAN) i fattigdom, den højeste andel af enhver etnisk gruppe og næsten det dobbelte af det landsdækkende gennemsnit på 14 procent.

Mens Alaskas indfødte i nogle henseender er forbedret, og mange flere nu har job, højere indkomster, bedre uddannelse, sundhedspleje og levevilkår end før, er de stadig flere gange mere sandsynlige end andre alaskaner at være fattige og uden arbejde. Indfødte i Alaska oplever nogle af de højeste satser for utilsigtede dødsfald, selvmord, alkoholisme, drab, føtal alkoholsyndrom og vold i hjemmet i USA. Uforholdsmæssigt mange Alaska-indfødte, for det meste unge mænd, er fængslet; mens de udgør omkring 15 procent af Alaskas beboere, repræsenterer de omkring 36 procent af dens fængselspopulation.

Alaskas indfødte børn får stadig ikke tilstrækkelig uddannelse, og Alaskas indfødte forbliver i den økonomiske kant af en af de rigeste stater pr. indbygger i USA. Endvidere ignoreres gyldigheden af Alaskas indfødte kulturelle perspektiv fortsat, og traditionelle måder at leve på og indfødte sprog forsvinder gradvist, når stammens ældre forsvinder.

I mellemtiden udgør klimaforandringer en kritisk trussel for mange Indfødte samfund i Alaska og deres unikke kulturer. Indfødte landsbyer i Alaska er ofte bygget på permafrost, og når temperaturen stiger, smelter permafrosten, hvilket fører til, at bygninger kollapser. Andre trusler inkluderer erosion ved kyst og flod, tab af havis og stigning i havniveauet. Yup’ik landsbyen Newtok blev den første til at sikre føderal finansiering i 2018 for at hjælpe den med at flytte. De 15 millioner dollars, der blev afsat, er en lille brøkdel af de cirka 100 dollars, som omfordelingsprocessen vil kræve, men det repræsenterede vigtige frøpenge for, at processen kunne starte. Newtok har allerede mistet vigtig infrastruktur på grund af smeltende permafrost og erosion.