Profil
Ethnizität: Inuit, Tlingit, Haida, Alaska Athabaskan, Aleuten, andere Stammesgruppen
Muttersprache (n): Englisch, Yupik, Inupiaq, Gwich’in, Aleut, Alutiiq, andere lokale Dialekte
Religion / en: Christentum, indigene Religionen
Die Volkszählung der Vereinigten Staaten (USA) im Jahr 2010 schätzte die Alaskan Native Die Bevölkerung in Alaska soll rund 138.300 betragen, was etwa 15 Prozent der Einwohner des Bundesstaates und insbesondere einem bedeutenden Teil der Landbevölkerung entspricht. Zu den indigenen Völkern Alaskas gehören mindestens 20 Sprachgruppen (von denen einige nur noch von einer Handvoll Ältester gesprochen werden) sowie mehrere hundert Dörfer und Stammesgruppen. Yup’ik und Inupiat sind die größten Gemeinden mit 33.900 bzw. 33.400 im Jahr 2010. Die zweitgrößte Gruppe sind die Tlingit-Haida (26.100), gefolgt von Alaska Athabaskan (22.500), Aleut (19.300) und Tsimschian (3.800). Andere Gruppen sind Alutiiq, Cup’ik und Eyak. Über die Hälfte der Ureinwohner Alaskas lebt in ländlichen Gebieten, obwohl immer mehr Menschen in städtische Gebiete, insbesondere nach Anchorage, ziehen, um nach Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten zu suchen.
Historischer Kontext
Vor dem europäischen Kontakt Inuit lebten in Großfamiliengruppen als semi-nomadische Jäger, Fischer und Sammler. Aleuten jagten und fingen ebenfalls, lebten aber in dauerhafteren, teilweise unterirdischen Häusern auf den Aleuten. Einheimische Gruppen weiter südlich hatten große dauerhafte Siedlungen und Handelsnetzwerke. Die ersten Europäer, die in Alaska landeten, waren russische Entdecker, und das Gebiet wurde von 1741 bis 1867 vom russischen Reich besetzt, als es an die USA verkauft wurde. Die USA haben Beschränkungen für die Bildung, das Religions- und das Stimmrecht der indigenen Alaskaner auferlegt, die denen der amerikanischen Ureinwohner in südlicheren Staaten ähneln. Alaska wurde 1959 der 49. und größte US-Bundesstaat. 1966 wurde die Alaska Federation of Natives gegründet und reichte Landansprüche für den gesamten Bundesstaat ein. 1968 wurde in Alaska Öl entdeckt, und 1971 verabschiedete der US-Kongress das Alaskan Native Claims Settlement Act (ANCSA). Es löschte indigene Titel aus und gründete in jeder Region gemeinnützige Unternehmen, um eine Auszeichnung in Höhe von insgesamt 962,5 Millionen US-Dollar auf einer Fläche von 178.068 km² zu verwalten. Unternehmensanteile, die erst 1991 verkauft werden konnten, wurden ausschließlich indigenen Alaskanern gewährt, die vor Dezember 1971 geboren wurden.
Die Behandlung alaskischer indigener Völker durch Amerikaner europäischer Abstammung entspricht der Geschichte der Enteignung anderer indigener Gemeinschaften in Nordamerika mit vielen der gleichen Auswirkungen: Abhängigkeit von staatlichen Einkommenstransfers, Armut, Bildungsversagen, Gesundheitsproblemen, Selbstmord bei Teenagern, Armut, Sprachverlust, Alkoholismus und Gewalt. Aufgrund der relativen Isolation Alaskas und des langen territorialen Status ist das Prinzip der Souveränität der Ureinwohner dort jedoch weniger gut verankert. Die Landesregierung behauptet, dass indigene Alaskaner historisch gesehen immer als Individuen und nicht als Völker behandelt wurden. Es gibt keine Verträge und nur wenige Reservierungsgebiete.
Alaska-Ureinwohner kritisierten die ANCSA weithin dafür, dass sie ihren traditionellen Regierungsformen eine Unternehmensstruktur auferlegt. Es bot nur einen schwachen Schutz für den indigenen Titel, ließ Land für eine eventuelle Übernahme durch Unternehmen oder Regierungen offen und erkannte die traditionellen Rechte auf Subsistenzjagd und Fischerei nicht an. Im Februar 1988 verabschiedete der Kongress Änderungen des Gesetzes, die die Aktienverkaufsbeschränkungen und Steuerbefreiungen auf unbestimmte Zeit verlängerten, es den Unternehmen jedoch ermöglichten, neue Aktien an jüngere und nicht indigene Völker auszugeben. Diese Änderungen spalteten die Alaska Federation of Natives (AFN). Einige Mitglieder begrüßten die Änderungsanträge, um den Streit beizulegen und die wirtschaftliche Entwicklung zu fördern. Andere beanstandeten, dass nicht genug getan worden sei, um die traditionellen Lebensstile und Rechte zu schützen.
1980 sah das Alaska National Interest Lands Conservation Act Land für Nationalparks und Wildschutzgebiete vor und erkannte die Priorität der traditionellen Ressourcennutzung an . Das Naturschutzgesetz wird jedoch hauptsächlich von der Landesregierung verwaltet, die sich an kommerziellen Interessen orientiert, und die Situation wurde nie geklärt. Im Oktober 1993 bestätigte das Bundesamt für indische Angelegenheiten jedoch stillschweigend 225 alaskische Dörfer als anerkannte Stämme. Mehrere regionale Unternehmen haben inzwischen ihr Land an Stammesregierungen übertragen, um sie vor staatlicher Aneignung zu schützen. Ironischerweise könnten indigene Alaskaner letztendlich nur dann Selbstbestimmung erreichen, wenn sie Unterstützung der Bundesregierung erhalten.
Die Rechte indigener Alaskaner sind wie die anderer zirkumpolarer Völker eng mit Umweltbelangen verbunden, insbesondere im Zusammenhang mit Öl. Ölfirmen machen den größten Teil der Staatseinnahmen Alaskas aus, aber Ölbohrungen stören das Existenzminimum in hohem Maße. Daher ist die Ölexploration sowohl innerhalb als auch außerhalb der einheimischen Gemeinschaften umstritten.1988, 1991 und erneut 1995 schlug der Kongress vor, die Küstenebene des Arctic National Wildlife Refuge für die Ölentwicklung zu öffnen. Präsident Bill Clinton erwog ein Veto gegen die Maßnahme, wenn sie vom Kongress im Haushaltsplan 1996 verabschiedet wurde. Ölverschmutzungen, einschließlich der Exxon-Valdez-Verschüttung von 11 Millionen Gallonen im Jahr 1989 und der russischen Verschüttung von bis zu 80 Millionen Gallonen im Jahr 1994, verschmutzen das Arktische Meer und stören die einheimische Tierwelt, Kultur und Wirtschaft. 1994 erhielten einheimische Dorfbewohner 20 Millionen US-Dollar zusätzlich zu Exxons Einigung mit Alaska über 1 Milliarde US-Dollar im Jahr 1991, und es gibt noch Rechtsstreitigkeiten. Eine Untersuchung der Küste von Prince William Sound im Jahr 2001 ergab, dass die Verschüttung von Exxon-Valdez kontinuierlich geringe Auswirkungen hatte.
Weitere wiederkehrende Umweltprobleme sind Anti-Pelz-Aktivismus und Walschutzbemühungen, die den Lebensunterhalt der Ureinwohner bedrohen. Die alternative Walfangkommission der Inuit Circumpolar Conference hat argumentiert, dass die einheimische Jagd nicht in die US-Quote aufgenommen, sondern als separate Kategorie geschützt werden sollte. Darüber hinaus machen Dumping und internationale Kontrollfehler den Polarkreis zu einer „Senke“ für Treibhausgase, Fluorchlorkohlenwasserstoffe, DDT, Schwermetalle, Kohlenwasserstoffe, Radionukleotide und nukleare Abfälle. Treibhausgase verändern das Klima in der Region, und Toxine können sich in den Körpern der Alaska-Ureinwohner und anderer polarer Völker ansammeln und unbekannte Gesundheitsrisiken verursachen.
Seit der Spaltung von 1987 über die ANCSA-Änderungen haben die Vereinigten Stämme von Alaska und die Alaska Native Coalition haben sich dem AFN und dem Alaska Inter-Tribal Council angeschlossen, um die Interessen der Alaska Native zusammen mit den Stammes- und Dorfregierungen zu vertreten. 1977 gründeten Inuit aus Alaska, Grönland und Kanada ein gemeinsames Forum in der Inuit Circumpolar Conference (ICC), die jährlich zusammentritt und 1983 den Status einer Nichtregierungsorganisation bei den Vereinten Nationen erlangte. Die Inuit der ehemaligen Sowjetunion traten 1993 dem IStGH bei. Unter der Leitung Kanadas gibt es auch eine Initiative für einen Arktischen Rat mit Vertretern der Ureinwohner und der Regierung aus den sieben Ländern am Polarkreis: Kanada, USA, Russland, Norwegen, Finnland , Island und Dänemark. Der Rat würde die 1991 verabschiedete Strategie zum Schutz der arktischen Umwelt erweitern und durchsetzen, die jedoch noch kein rechtsverbindlicher Vertrag ist.
Angesichts der zunehmenden Beachtung der Abstimmung der amerikanischen Ureinwohner bei den Bundestagswahlen im November 2008 Es wurden Fragen aufgeworfen, ob den amerikanischen Ureinwohnern – insbesondere denjenigen, die ihre Stammessprachen besser beherrschen als Englisch – ausreichende Ressourcen zur Verfügung gestellt wurden, um Stimmzettel und anderes Wahlmaterial zu verstehen. Vier Stammesgemeinschaften in der Region Bethel Alaska brachten die Angelegenheit vor das US-Bezirksgericht in Alaska und argumentierten, dass die staatlichen und lokalen Wahlbeamten es versäumt hätten, ihnen wirksame mündliche Sprachunterstützung und Abstimmungsmaterialien in ihrer traditionellen Yup’ik-Sprache zur Verfügung zu stellen. Die American Civil Liberties Union und der Native American Rights Fund, die die Kläger vertraten, wiesen darauf hin, dass abgesehen von zwei schlecht übersetzten Radiowerbungen im Jahr 2006 keine weiteren Wahlinformationen in der Yup’ik-Sprache zur Verfügung gestellt wurden, obwohl im Rahmen des Helfen Sie dem America Vote Act, solche Mängel zu beheben.
In einem im Mai 2008 eingereichten Antrag wurde argumentiert, dass Wahlbeamte gegen Bestimmungen des Voting Rights Act verstoßen haben, der vorschreibt, dass mehr als 5 Prozent der Bevölkerung im Wahlalter in einem Bestimmte Gerichtsbarkeiten sind Angehörige einer einsprachigen Minderheit und verfügen nur über begrenzte Englischkenntnisse. Diese Gerichtsbarkeit ist dafür verantwortlich, mündliche und schriftliche Unterstützung in der Minderheitensprache zu leisten. Im Juni 2008 befahl eine Jury von Bundesrichtern dem Staat, den Wählern in Yup’ik-Sprache verschiedene Formen der Wählerunterstützung – insbesondere der Sprache – zu gewähren.
Unter Berufung auf jahrelange Vernachlässigung des Staates wurde der Staat für die Wahlen 2008 angeordnet geschulte Wahlhelfer zweisprachig in Englisch und Yup’ik zur Verfügung zu stellen; Beispielstimmen in schriftlicher Yup’ik; ein schriftliches Yup’ik-Glossar der Wahlbedingungen; Konsultation lokaler indigener Gemeinschaften, um die Richtigkeit der Yup’ik-Übersetzungen sicherzustellen; ein Yup’ik-Sprachkoordinator; Berichte vor und nach den Wahlen an das Gericht, um die Bemühungen des Staates zu verfolgen. Darüber hinaus haben sowohl die staatlichen als auch die föderalen Gerichte die Politik des Gouverneurs abgelehnt, die Anerkennung der souveränen Autorität der Ureinwohner Alaskas zu verweigern, um wichtige Fragen zu klären, einschließlich derer, an denen Kinder der Ureinwohner Alaskas beteiligt sind.
Die Frage der Stimmrechte der Ureinwohner in Alaska war besonders wichtig angesichts der Entscheidung der Republikanischen Partei, Sarah Palin, die Gouverneurin von Alaska, als Vizepräsidentin bei den US-Präsidentschaftswahlen im November 2008 zu wählen. Aktivisten für Rechte indigener Völker hatten Palins Bericht über die Gewährung von Grundrechten an Ureinwohner Alaskas immer wieder kritisiert, insbesondere in Bezug auf Wahlsouveränität und Lebensstilrechte.
In den letzten Jahren gab es einige Verbesserungen, seit Bill Walker 2014 sein Amt als Gouverneur antrat. Walker hat eine Reihe fortschrittlicher Maßnahmen im Bereich der Rechte indigener Völker ergriffen, einschließlich der Verabschiedung eines Gesetzes im Juni 2017 zur Einrichtung eines Gesetzes Jährlicher Tag der indigenen Völker in Alaska und Einrichtung des Stammesbeirats des Gouverneurs zur Förderung der Zusammenarbeit zwischen der Landesregierung und der indigenen Bevölkerung. Nach einem Gerichtsbeschluss aus dem Jahr 2013, in dem festgestellt wurde, dass Alaska gegen das Stimmrechtsgesetz verstößt, weil es kein angemessenes Wahlmaterial in den Muttersprachen Alaskas zur Verfügung stellt, wurden Schritte unternommen, um den Zugang für indigene Wähler zu erweitern – obwohl die Gemeinden auf anhaltende Mängel bei Verfügbarkeit und Qualität hingewiesen haben
Aktuelle Probleme
Die Geschichte der Marginalisierung der Alaska-Ureinwohner spiegelt sich in der fortgesetzten Marginalisierung wider, die sie zusammen mit anderen indigenen Gemeinschaften in den USA weiterhin erleben Tag: 2016 lebten beispielsweise 26,2 Prozent der Indianer und Alaska-Ureinwohner (AIAN) in Armut, der höchsten Rate aller ethnischen Gruppen und fast doppelt so hoch wie der landesweite Durchschnitt von 14 Prozent.
In mancher Hinsicht hat sich die Situation der Eingeborenen in Alaska verbessert, und viele mehr haben jetzt Arbeitsplätze, höhere Einkommen, bessere Bildung, Gesundheitsversorgung und Lebensbedingungen als zuvor, bleiben jedoch um ein Vielfaches wahrscheinlicher als andere Alaskaner, arm und arbeitslos zu sein. Alaska-Ureinwohner erleben einige der höchsten Raten von Unfalltoten, Selbstmorden, Alkoholismus, Morden, fötalem Alkoholsyndrom und häuslicher Gewalt in den Vereinigten Staaten. Überproportional viele Eingeborene aus Alaska, hauptsächlich junge Männer, sind inhaftiert. Während sie rund 15 Prozent der Einwohner Alaskas ausmachen, repräsentieren sie rund 36 Prozent der Gefängnisbevölkerung.
Alaskas indigene Kinder erhalten immer noch keine angemessene Ausbildung, und die Alaska-Ureinwohner bleiben am wirtschaftlichen Rand eines von ihnen die reichsten Staaten pro Kopf in den USA. Darüber hinaus wird die Gültigkeit der kulturellen Perspektive der Alaska-Ureinwohner weiterhin ignoriert, und traditionelle Lebensweisen und Muttersprachen verschwinden allmählich, wenn Stammesälteste sterben.
In der Zwischenzeit stellt der Klimawandel für viele eine kritische Bedrohung dar Alaska Ureinwohnergemeinschaften und ihre einzigartigen Kulturen. Alaska Einheimische Dörfer werden oft auf Permafrost gebaut, und wenn die Temperaturen steigen, schmilzt der Permafrost und führt zum Einsturz von Gebäuden. Andere Bedrohungen sind Küsten- und Flusserosion, Verlust von Meereis und Anstieg des Meeresspiegels. Das Yup’ik-Dorf Newtok war das erste Dorf, das 2018 Bundesmittel für seine Umsiedlung erhielt. Die 15 Millionen US-Dollar, die zurückgestellt wurden, sind ein kleiner Bruchteil der rund 100 US-Dollar, die für den Umzugsprozess erforderlich sind, aber sie waren ein wichtiges Startkapital für den Beginn des Prozesses. Newtok hat aufgrund des schmelzenden Permafrosts und der Erosion bereits wichtige Infrastruktur verloren.
