Det finns ett välkänt ordspråk att regnbågen kommer först efter stormen. I Bibeln, efter syndafloden, placerar Gud en regnbåge på himlen och lovar högtidligt att inte sända en ny flod över jorden: ”Jag har satt min regnbåge i molnen och det kommer att vara ett tecken på förbundet mellan mig och jorden, ”som vi läser i Genesis. Symboliskt betecknar syndaflod andlig rensning och förlossning, som inleder en ny era. Förmodligen skulle alla som läser detta vara överens om att jorden är i djupt behov av förnyelse vid denna tidpunkt. solen för närvarande i Vattumannen, har mina tankar varit inriktade på ett behov av rengöring och förnyelse, en ny idédräkt som skulle vakna, förvandla våra kollektiva attityder och befrukta vårt sterila kollektiva sinne. Fler och fler individer verkar vänta på en yttre manifestation av alla rörelser och rörelser som har inträffat i den kollektiva psyken. Av en anledning kan jag inte förklara, eftersom mitt sinne ofta fungerar på mycket nyckfulla sätt, jag har tänkt på regnbågens symbolik nyligen.
Joseph Anton Koch, ”Landskap med Noah”
Den grekiska gudinnan som personifierar regnbågen är en av de mest fascinerande gudarna för mig. Hennes namn var Iris och hon var en snabbfotad, guldvingad budbärare till gudarna, som kom med viktiga nyheter och försvann så mirakulöst och snabbt som hon har dykt upp; inte till skillnad från själva regnbågen. Det finns också en asteroid Iris (nummer 7, som passar om du tänker på regnbågens färger), som precis har passerat kardinalaxeln och gått in i skylten Väduren. Framväxten från det omedvetna vattnet i Fiskarna till Väduren, det första tecknet på zodiaken, är förknippat med manifestation. Förhoppningsvis kommer den transiterande Iris att vara en föregångare till förändring och förnyelse för oss alla. Låt oss hoppas att det som rörs inuti kommer att föras ut nu. Gudinnan Iris, som en regnbågsbro, kopplade samman havet och himlen, och hon fick också komma in i underjorden och dyka i havets djup. Grekerna föreställde sig att hon var gudinnan som försåg molnen med vattnet som hon fick från haven med hjälp av en gyllene kanna och därmed stimulerade regnen som förde tillväxt och fertilitet på jorden. Detta måste ha fötts genom att observera faktiska regnbågar, vars ena ände gömmer sig djupt bortom horisonten, ofta i havet eller en vattenkropp och vars andra ände tycktes nå himlen.
Guy Head, ” Iris bär vattnet från floden Styx till Olympus för gudarna att svära av ”
John Atkinson Grimshaw,” Iris ”
Jag tycker det är ganska fascinerande att Iris mor var Electra, en molnymf och en av de sju Plejaderna. Plejaderna själva var associerade med vatten i alla former, såsom regn, frost, issnö, sjöar, floder, hav etc.
”På grekiska och aboriginal mytologi Pleiaderna kallas ofta havs- eller havsnymfer eller som vattenflickor och ispigor. Deras förhållande till vatten är flerskiktat och mångfacetterat och vi ser många förbindelser mellan Plejaderna med väder, jordbruk, navigering och segling. ”
Munya Andrews
Återvänder till Iris, men fortfarande med symboliken för nummer sju och regnbågen, för Cirlot , regnbågen är en slags en svårfångande bro som länkar det som kan uppfattas med vad som är bortom uppfattningen. De sju färgerna i regnbågen hänvisar också till äktenskapet mellan himmel och jord, för symboliskt är tre ett nummer kopplat till himmel och gud / gudinna medan fyra är associerade med jorden och materien. I en klassisk text av Wynn Westcott (se Källor nedan), reagerar vi d:
”Heptaden, säger anhängarna av Pythagoras, kallades så från det grekiska verbet” sebo ”att vörda (och från hebreiska ShBO , sju, eller nöjda, överflöd), är Septos, ’Heliga’, ’gudomliga’ … ”
Utarbetar betydelsen av nummer sju och försöker hitta sin syntes, skriver Cirlot:
”Det motsvarar de sju rymdriktningarna (det vill säga de sex existentiella dimensionerna plus centrum), till sju-spetsig stjärna, till försoningen av torget med triangeln genom att lägga den senare på den förra (som himlen över jorden) eller genom att skriva in den inuti. Det är numret som bildar den grundläggande serien av musiknoter, av färger och av planetens sfärer såväl som av gudarna som motsvarar dem; och även av kapitalsynderna och deras motsatta dygder. … rymdens sex riktningar symboliserar – eller motsvarar – den samtidiga och eviga närvaron av skapelsens sex dagar, och att den sjunde dagen (av vila) betyder återkomsten till centrum och början.Det var verkligen medvetenheten om de sju rymdriktningarna (det vill säga två för var och en av de tre dimensionerna plus centrum) som gav upphov till projekteringen av den separata ordningen i tiden. Söndagen – vilodagen – motsvarar centrum och eftersom alla centra är kopplade till ”centrumet” eller den gudomliga källan är det därför heligt i karaktär. Tanken om vila är uttryck för uppfattningen om ”centrumets” rörlighet, medan de andra sex riktningarna är dynamiska till sin karaktär. ”
För att sammanfatta och syntetiserar, nummer sju verkar vara ett perfekt och fullständigt nummer som omfattar både den andliga och den tidsmässiga sfären. Madame Blavatsky säger att sju är ett partenogent nummer ”varken född av en mor eller en far utan att det gick ’direkt från monaden’ och därför ansågs ’vara ett religiöst och perfekt nummer.'” (Här citerad efter Munya Andrews, författare till en fantastisk bok om mytologin i Plejaderna, se källorna nedan). Sfärernas harmoni sägs vila på skapelsens sju toner. I sin bok om Pleiader citerar Andrews ofta vetenskapliga rön och erbjuder henne egna symboliska tolkningar av dem, som jag tycker är ganska upplysande:
”Forntida tro på de kreativa krafterna hos nummer sju har nyligen bekräftats av vetenskapen. I ”Just Six Numbers: The Deep Forces that Shape the Universe” har astronomen Martin Rees identifierat ett nummer som källan till vår skapelse, och det är 0,007. Det som är så anmärkningsvärt med detta antal, säger Rees, ”är att ingen kolbaserad biosfär kunde existera om detta antal hade varit 0,006 eller 0,008 snarare än 0,007.” ”
Och ännu mer förvånande, mer när vi tänker på den hinduiska mytologin, som hänvisar till Plejaderna som världens sju mammor:
”Det som är oerhört intressant med vår utbredda sysselsättning med siffran sju i många skapelseshistorier är uppenbarelsen att genetisk analys av människor av europeisk härkomst spårar DNA (deoxiribonukleinsyra) endast i kvinnliga mitokondriella gener (mtDNA) till sju urmakliga” klanmödrar. . ’Dessa är de sju döttrarna till Eva som presenteras i Bryan Sykes’ bok, som välter tidigare höll arkeologiska och antropologiska antaganden om tidiga hominider och spontan jordbruksutveckling. ”
Vår stora mor verkar ha varit sju i antal. Faktum är att både Madame Blavatsk y och Barbara Hand Clow, författare till The Pleiadian Agenda, har associerat stjärnorna på Pleiaderna med Harmony of the Spheres och skapandet av universum med hjälp av ljud och vibrationer. Enligt Madame Blavatsky, citerad här efter Munya Andrews, ”är det stjärnorna i Ursa Major som agerar i samförstånd med Plejaderna som styr de olika cyklerna i tiden, inklusive den cykliska förstörelsen och återuppbyggnaden av kosmos.”
Vilken typ av gudomligt budskap tar gudinnan Iris till mänskligheten? Jag känner att hon kommer ner från himlen för att dela med oss några heliga mysterier som har förblivit dolda hittills. Ordet uppenbarelse är faktiskt etymologiskt kopplat till rivningen Porfyr, en neoplatonisk filosof och Plotinus lärjunge, skrev att de forntida kallade himlen ”en slöja”, som dolde skapelsens sanna och djupa mysterier. Att bara titta på Plejaderna eller på en regnbåge väcker en känsla av mysterium och vördnad. Plejaderna verkar vara insvept i blåa slöjor, en regnbåge är aldrig kristallklar men alltid dimmig och svårfångad. Barbara G. Walker liknar gudinnan Iris med den hinduiska Maia, som personifierade ”de mångfärgade slöjorna i världens framträdanden bakom gudinnans anda fungerade osynligt.” Hon tillägger:
”Som den del av ögat som är uppkallad efter henne var hon Kore-, Jungfru- eller Kvinnesjälen, en form av den stora Shakti som var både synorganet och den synliga värld som den såg. Hennes spektrum sträckte sig över alla möjliga färger. ”
Mythic Tarot, Temperance
För mig verkar både Iris och Plejaderna och deras myter. för att hålla nycklarna till kvaliteten på den närmande New Era. Det är värt att påpeka att regnbågar verkar vara bågar och bågar men faktiskt alltid är fulla cirklar. Vi ser bara den övre halvan av bågen. Den stora runda, fulla cirkeln av visdom är alltid gömd bakom slöjan. Enligt myten hade Iris en son med Zephyrus, guden för västvinden. Han hette Pothos. James Hillman fascinerades av den mytiska figuren och hade många fantastiska saker att säga om honom. För grekerna betydde pothos ”erotisk känsla av nostalgisk lust”, ”en längtan efter ett avlägset objekt.” Någonstans över regnbågen, bortom horisonten, är det vi önskar. Vi längtar efter ”det ouppnåbara, det ouppfattbara, det obegripliga.” Eros och andan är för alltid sammanflätade.Att vinna ett objekt av vår längtan kommer oundvikligen att ge en känsla av pothos eftersom en önskan om kärlek aldrig kan uppfyllas helt. Säger Hillman: ”Pothos, som den bredare faktorn i eros, driver sjömännen att sträva efter vad som inte kan uppfyllas och vad som måste vara omöjligt.”
Pothos
Vi kan uppnå vad vi längtar efter till slut bara genom fantasi. Ingenting väcker pothos så akut som en syn på en regnbåge.
Källor:
Munya Andrews, The Seven Sisters of the Pleiades – Berättelser från omkring världen
Juan Eduardo Cirlot, ordbok för symboler
James Hillman, Senex och Puer (Uniform Edition of the Writings of James Hillman 3)
Barbara G. Walker, Women’s Encyclopedia of Myths and Secrets
Wynn Westcott, Numbers, Their Occult Powers and Mystic Virtues, http://sacred-texts.com/eso/nop/nop14.htm