Politisk och religiös ledare

När Ha ”iri dog på 1930-talet efterträdde Ayatollah Boroujerdi honom som den viktigaste islamiska figuren i Qom. Resultatet fick Boroujerdi Khomeini som anhängare. Det är intressant att notera att både Ha ”iri och Boroujerdi trodde att religion inte borde engagera sig i regeringsärenden. Så medan Irans ledare, Reza Shah, försvagade religiösa ledares befogenheter och främjade ett mer sekulariserat land, förblev de mest kraftfulla religiösa personerna i Iran tysta och uppmuntrade sina anhängare att göra detsamma. samma uppmuntran uppmuntrades när Reza Shahs son, Mohammed Reza Pahlavi, vände sig till USA för att dämpa protester för demokratiska reformer i Irans huvudstad Teheran på 1950-talet. En av dem som dämpades av tron hos de äldre religiösa ledarna var Khomeini.

Han kunde inte tala mot vad han såg som ett land som lämnade sina islamiska rötter och värderingar, men Khomeini väntade sig på att undervisa. Han började kultivera en grupp dedikerade elever som blev hans starkaste anhängare under hans dagar som islamisk revolutionär. Den 31 mars 1961 dog Ayatollah Boroujerdi och Khomeini var i stånd att ta upp manteln som lämnades av den sena religiösa ledaren. Efter att ha publicerat sina skrifter om islamisk vetenskap och doktriner, började många shiitiska iranier att se Khomeini som Marja-e Taqlid (en person som skulle imiteras).

1962 började Khomeini protestera mot Shahs avsikter. på allvar. Hans första utmaning var att organisera ulama (religiösa ledare) mot en föreslagen lag från shaherna som effektivt skulle upphöra med kravet på att folkvalda skulle svuras in på Qu ”. började i en lång rad händelser som skulle förändra iransk politik för alltid.

I juni 1963 höll Khomeini ett tal som föreslog att om shahen inte ändrade Irans politiska inriktning skulle befolkningen vara glad att se honom lämnar landet. Som ett resultat arresterades och hölls Khomeini i fängelse. Under hans fängelse gick folk ut på gatorna med rop för att han skulle släppas och möttes av regeringen med militär styrka. Ändå var det nästan en vecka innan oron löstes Khomeini hölls i fängelse fram till april 1964, då han fick återvända till Qom.

Shahen fortsatte att odla nära band med Förenta staterna och vara vad Khomeini ansåg ”mjukt” för Israel. Detta föranledde Khomeini att uttala sin övertygelse om att judar skulle ta över Iran och att USA ansåg att alla iranier var lite mer än förslavade till USA: s västerländska ideal. Efter att ha hållit ytterligare ett inflammatoriskt tal hösten 1964 arresterades och deporterades Khomeini till Turkiet. Förhindrat av turkisk lag att bära en traditionell kläder av en shiitisk präst och forskare, bosatte sig Khomeini i Najaf, Irak i september 1965. Han stannade där i 13 år.

År i exil

Under sina år i exil utvecklade Khomeini en teori om hur en stat grundad på islamiska principer och ledd av prästerskapet skulle se ut, kallad Velayat-e faqeeh. Han undervisade sin teori på en lokal islamisk skola, mestadels till andra iranier. Han började också göra videoband av sina predikningar, som smugglades in och såldes i iranska basarer. Genom dessa metoder blev Khomeini den accepterade ledaren för den iranska oppositionen mot Shahs regering. Oppositionen tog verkligen fart.

1975 samlades folkmassor i tre dagar på en religiös skola i Qom och kunde bara flyttas av militär styrka. Som svar släppte Khomeini ett jublande uttalande till stöd för demonstranterna. Han förklarade att ”frihet och befrielse från imperialismens band” var överhängande.

Ytterligare protester inträffade 1978 i Khomeinis försvar och återfördes våldsamt av iranska regeringsstyrkor. I kölvattnet av dessa protester kände shahen att Khomeinis landsflykt i Irak var för närliggande för tröst. Strax därefter konfronterades Khomeini av irakiska soldater och fick ett val: antingen stanna i Irak och överge all politisk aktivitet eller lämna landet. Han valde det senare. Khomeini flyttade till Paris, som skulle bli hans sista bostadsort innan han segrade tillbaka till Iran.

Under sin vistelse där försvarade han sig mot kritiker som anklagade honom för att vara makt hungrig med uttalanden som , ”Det är det iranska folket som måste välja sina egna kapabla och pålitliga individer och ge dem ansvaret. Men personligen kan jag inte acceptera någon speciell roll eller ansvar.”

Den iranska revolutionen

Året för hans återkomst var 1979, bara några månader efter hans flytt till Paris. Studenter, medelklassens, egenföretagare och militären gick alla ut på gatan i protest. Shahen vände sig till USAför hjälp, men var slutligen tvungen att lämna landet själv inför revolutionen vid hans tröskel. Trots uttalanden som den som han gjorde i Paris, erkändes Khomeini allmänt som Irans nya ledare och blev känd som den högsta ledaren. Han återvände hem till jublande folkmassor och började lägga grunden för den islamiska staten som han så länge hade föreställt sig.

Under denna period satte han andra präster i arbete med att skriva en islamisk konstitution för Iran. Han började också upprepa mer auktoritära känslor än tidigare: ”Lyssna inte på dem som talar om demokrati. De är alla emot islam. De vill ta bort nationen från sitt uppdrag. Vi kommer att bryta alla giftpennor från dem som talar om nationalism, demokrati och sådana saker. ”

Iransk gisselkris

Samtidigt behövde shahen en plats för att tjäna sitt exil . Det blev känt att shahen var sjuk med cancer. Med detta i åtanke tillät USA motvilligt shahen att komma in i landet. Som protest tog en grupp iranier mer än sextio amerikanska gisslan vid den amerikanska ambassaden i Teheran den 4 november. 1979. Khomeini såg detta som en chans att demonstrera det nya iranska motståndet mot västerländskt inflytande.

Den nya iranska regeringen och USA: s Carter Administration gick in i en avstängning för att inte sluta förrän efter Ronald Reagan invigningen i slutet av januari 1981, under påtryckningar av sanktioner och oljeembargon som införts av USA mot Iran. Detta är nu känt som den iranska gisselkrisen.

En gång vid makten var Ayatollah Khomeini ingen mer sympatisk mot den sekulära vänsterns rop än Shahen hade varit för Khomeinis rop för reform. Många som protesterade mot hans regim dödades och Khomeini fick sina läror och övertygelser undervisade i offentliga skolor. Han såg också till att präster som var sympatiska för hans övertygelser fyllde regeringens led, från den minsta staden hela vägen till sitt eget kontor.

Dessutom trodde Khomeini att idéerna som det nya Iran hade byggts behövde vara, enligt hans ord, ”exporterad.” Irak och Iran hade länge varit i territoriell tvist om gränsområden och anspråk på petroleumsreserver. Den 22 september 1980 kände en möjlighet, Iraks ledare, Saddam Hussein, en land- och luftattack mot Iran. Hussein hoppades fånga Iran, försvagad av revolutionen. Även om Irak gjorde några tidiga vinster, men i juni 1982 slog kriget ner till en dödläge som varade ytterligare sex år. Slutligen, efter att hundratusentals liv och hundratals miljarder dollar förlorades, förmedlade FN en eldupphör i augusti 1988, vilket båda sidor accepterade. Khomeini kallade denna kompromiss ”mer dödlig än att ta gift.”

Rushdie Fatwa and Death

Khomeini är också känd för att släppa en fatwa (ett juridiskt dokument utfärdat av en muslimsk präst) och krävde att den indisk-brittiska författaren Salman Rushdie skulle dö för sin bok The Satanic Verses 1989. Boken är ett skönlitteratur som kan tolkas som att skildra profeten Mohammed som en falsk profet och kastar stort tvivel på många islamiska övertygelser.

Strax efter att Rushdie fatwa förklarades dog Grand Ayatollah Ruhollah Khomeini den 3 juni 1989. Iran är fortfarande ett religiöst samhälle, och Khomeinis livsverk och decenniet av styre kommer inte att tvivel fortsätter att påverka landet långt in i framtiden.