Argumente pentru relativismul etic

Herodot, istoricul grec din secolul al V-lea î.Hr., a avansat acest punct de vedere atunci când a observat că societățile diferite au obiceiuri diferite și că fiecare persoana crede că obiceiurile propriei societăți sunt cele mai bune. Dar niciun set de obiceiuri sociale, a spus Herodot, nu este cu adevărat mai bun sau mai rău decât oricare altul. Unii sociologi și antropologi contemporani au susținut în mod similar că moralitatea, deoarece este un produs social, se dezvoltă diferit în cadrul diferitelor culturi. Fiecare societate dezvoltă standarde care sunt folosite de oamenii din cadrul acesteia pentru a distinge comportamentul acceptabil de cel inacceptabil și fiecare judecată a binelui și a răului presupune unul sau altul dintre aceste standarde. Astfel, potrivit acestor cercetători, dacă practicile precum poligamia sau pruncuciderea sunt considerate corecte în cadrul unei societăți, atunci sunt corecte „pentru acea societate”; și dacă aceleași practici sunt considerate greșite într-o societate diferită, atunci acele practici sunt greșite pentru Nu există așa ceva care este „cu adevărat” corect, în afară de aceste coduri sociale, pentru că nu există un standard neutru din punct de vedere cultural, la care să putem apela pentru a determina punctul de vedere al societății corect. Diferitele coduri sociale sunt toate cele care există.

Un al doilea tip de argument pentru etică relativismul se datorează filosofului scoțian David Hume (1711–76), care a susținut că credințele morale se bazează mai degrabă pe „sentiment” sau emoție decât pe rațiune. Această idee a fost dezvoltată de școala de pozitivism logic din secolul al XX-lea și de filozofi mai târziu precum Charles L. Stevenson (1908–79) și RM Hare (1919–2002), care au susținut că funcția primară a limbajului moral nu este să afirme faptele, ci să exprime sentimentele de aprobare sau dezaprobare față de o acțiune sau de a influența atitudinile și acțiunile altora. În această privință, cunoscută sub numele de emotivism, bine și rău sunt mai degrabă în raport cu preferințele individuale decât cu standardele sociale.

Relativismul etic este atractiv pentru mulți filozofi și oameni de știință sociali, deoarece pare să ofere cea mai bună explicație a variabilității credinței morale. De asemenea, oferă un mod plauzibil de a explica modul în care etica se încadrează în lume așa cum este descrisă de știința modernă. Chiar dacă lumea naturală nu constă în cele din urmă decât în fapte neutre din punct de vedere valoric, spun relativiștii, etica are totuși un fundament în sentimentele umane și în aranjamentele sociale. În cele din urmă, relativismul etic pare deosebit de potrivit pentru a explica virtutea toleranței. Dacă, din punct de vedere obiectiv, propriile valori și valorile societății nu au o poziție specială, atunci o atitudine de „trăiește și lasă să trăiască” față de valorile altor oameni pare potrivită.