Diferitele școli de gândire budiste, care încă funcționează în prezent, s-au dezvoltat după moartea lui Buddha (lc 563 – c. 483 î.e.n.) într-un efort pentru a-și perpetua învățăturile și a-și onora exemplul. Deși se spune că Buddha însuși a cerut ca, după moartea sa, să nu fie ales niciun lider care să conducă ceva de genul unei școli, acest lucru a fost ignorat și discipolii săi par să fi instituționalizat destul de repede gândirea budistă cu reguli, regulamente și o ierarhie.

La început, este posibil să fi existat o viziune unificată a ceea ce a predat Buddha, dar, în timp, dezacordurile cu privire la ceea ce a constituit „adevărata învățătură” a dus la fragmentare și la înființarea a trei școli principale:

• Budismul Theravada (Școala bătrânilor)
• Budismul Mahayana (Marele vehicul)
• Budismul Vajrayana (Calea Diamant)

Budismul Theravada este considerat cel mai vechi și pretinde mențineți viziunea și învățăturile originale ale lui Buddha. Se spune că budismul Mahayana s-a desprins de Theravada în credința că era prea egocentric și că a pierdut adevărata viziune; această școală susține, de asemenea, că respectă învățătura originală a lui Buddha. De fapt, totuși, cele două școli ar fi putut fi înființate în același timp, doar cu un accent diferit, și probabil au apărut din două școli anterioare: Sthaviravada (posibil precursor al Theravada ) și Mahasanghika (dat și sub numele de Mahasamghika, considerată de unii Mahayana anterioară). Conexiunea dintre aceste școli anterioare și cele ulterioare a fost însă contestată. Budismul Vajrayana s-a dezvoltat, în mare parte în Tibet, ca răspuns la ceea ce a fost perceput ca prea multe reguli în budismul Mahayana și au subliniat trăirea budistă a mersului natural, fără a ține cont de ideile despre ceea ce „trebuia” să facă, așa că, de asemenea, pretinde că este cea mai autentică.

Toate cele trei școli păstrează o credință în Patru Nobil Tru Ths and Eightfold Path, așa cum a fost predicat de Buddha, dar diferă – uneori semnificativ – în modul în care aleg să urmeze acea cale. În mod obiectiv, niciunul nu este considerat mai legitim decât celelalte și nici numeroasele școli minore care s-au dezvoltat, deși adepții fiecăruia cred altfel. Deși budismul este adesea perceput de non-adepți ca un sistem de credințe uniform, este la fel de variat ca oricare altul în practică, dar, cel puțin teoretic, un budist laic modern poate participa la ritualuri cu un budist religios fără griji sau conflicte și toate lucrați la aceleași obiective esențiale.

Buddha & Budism

otrivit relatării fundamentale a vieții lui Buddha, el s-a născut Siddhartha Gautama, un prinț hindus, iar tatăl său, sperând să-l împiedice să urmeze o cale spirituală în loc să-l succede ca rege, l-a ținut de orice experiență care ar putea planul regelui a reușit timp de 29 de ani până când Siddhartha a fost martor la faimoasele patru semne în timp ce ieșea într-o zi – un om în vârstă, un om bolnav, un om mort și un ascet spiritual – și a devenit conștient de realitatea bolii, a bătrâneții și a morții.

El a renunțat la bogăția și poziția sa și a urmat exemplul ascetului spiritual, ajungând în cele din urmă la iluminare prin recunoașterea impermanenței inerente a tuturor aspectelor vieții și realizarea cum s-ar putea trăi fără suferință. El a dezvoltat conceptul celor Patru Adevăruri Nobile, care afirmă că suferința în viață este cauzată de atașamentul față de lucrurile vieții, și de Calea Optupoldă, disciplina spirituală pe care ar trebui să o urmeze pentru a obține eliberarea de atașament și durerea poftei și pierderii. Savantul John M. Koller comentează:

Învățătura lui Buddha s-a bazat pe înțelegerea sa asupra apariției interdependente (pratitya samutpada) ca natură a existenței. Apariția interdependentă înseamnă că totul se schimbă constant, că nimic nu este permanent. orice existență este altruistă, că nimic nu există separat, prin ea însăși. Și dincolo de impermanența și altruismul existenței, apariția interdependentă înseamnă că orice apare sau încetează depinde de condiții. Acesta este motivul pentru care înțelegerea condițiilor care dau naștere este crucială pentru proces de eliminare.(64)

Buddha a ilustrat aceste condiții prin Roata Devenirii care are în centrul său triada ignoranței, poftei și aversiunii, între hub și ignoră cele șase tipuri de existență suferindă, iar pe margine condițiile care dau naștere la duhkha (tradus ca „suferință”). Prins pe această roată, sufletul este orbit de adevărata natură a vieții și se condamnă astfel la samsara, repetarea nesfârșită a renașterii și a morții.

Răspândiți & Fragmentare

Buddha și-a predicat viziunea din momentul iluminării sale până la moartea sa la 80 de ani, moment în care a solicitat ca di sciples nu ar trebui să aleagă un lider, ci ca fiecare să se conducă singuri. De asemenea, el a cerut ca rămășițele sale să fie plasate într-o stupă la o răscruce de drumuri. Niciuna dintre aceste cereri nu a fost onorată, deoarece discipolii săi s-au organizat destul de repede ca un grup cu un lider și și-au împărțit rămășițele între ei, fiecare alegând să le așeze într-o stupă într-o locație la alegerea lor.

În jurul anului 400 î.e.n. au ținut primul Consiliu la care au stabilit doctrina budistă acceptată pe baza învățăturilor lui Buddha și, în 383 î.Hr., au ținut un al doilea Consiliu la care, conform relatării standard a ședinței, școala Sthaviravada a insistat asupra respectării a zece proscrieri în disciplina monahală pe care majoritatea le-a respins. În acest moment, fie școala Sthaviravada a părăsit comunitatea (cunoscută sub numele de sangha), fie majoritatea s-au distanțat de Sthaviravada și s-au numit Mahasanghika („Marea Congregație”). Școlile ulterioare s-au dezvoltat apoi din această primă schismă.

Aceste școli au trebuit să lupte cu sistemele de credință mai bine stabilite ale hinduismului și jainismului și, într-un efort de a echilibra terenul de joc, a dezvoltat o ilustră poveste de bază pentru fondatorul lor și i-a atribuit o serie de minuni. Cu toate acestea, budismul a rămas o mică sectă în India, una dintre multe, până când a fost susținut de regele Mauryan Ashoka cel Mare (r. 268-232 î.e.n.) care a îmbrățișat credința și a inițiat răspândirea ei. El a trimis misionari în alte națiuni precum Sri Lanka, China, Coreea, Thailanda, iar budismul a fost acceptat în aceste locuri mult mai repede decât în țara sa natală.

Diferențele doctrinare, totuși, au condus la divizări suplimentare în cadrul comunității de adepți. Pe măsură ce sistemul de credințe a devenit mai instituționalizat, aceste diferențe au devenit mai semnificative. S-au dezvoltat diferite canoane ale scripturilor care au fost considerate de unii drept adevărate în timp ce au fost respinse de alții și au apărut diferite practici ca răspuns la scriptură. De exemplu, canonul Pali, care a apărut din Sri Lanka, a susținut că Buddha era o ființă umană care, deși înzestrat cu o mare putere spirituală, a atins în continuare iluminarea prin eforturile sale proprii și, când a murit, a fost eliberat de samsara și a obținut eliberare totală de afacerile umane.

Totuși, pe măsură ce budismul s-a răspândit, fondatorul a fost îndumnezeită ca o ființă transcendentă care a existat dintotdeauna și ar exista întotdeauna. Moartea lui Buddha era încă înțeleasă ca nirvana lui, o „suflare” a tuturor atașamentelor și poftei, dar unii adepți nu mai vedeau acest lucru ca pur și simplu o evadare din samsara, ci o înălțare către o stare eternă; eliberat de samsara, dar încă prezent în spirit. Școala Mahasanghika a susținut această credință, precum și multe altele (cum ar fi afirmația că Buddha nu a existat niciodată fizic, doar ca un fel de sfântă apariție), care era în contrast direct cu școlile Sthaviravada și, mai târziu, cu Theravada. Deși viziunea centrală a lui Buddha a fost păstrată de adepți, diferențele doctrinare ca aceasta au condus la stabilirea diferitelor școli de gândire budistă.

Deși au existat de fapt multe schisme înainte de înființarea Theravada, Mahayana și Vajrayana (școala Mahasanghika singur a produs trei secte diferite de c.283 î.Hr.), divizarea acestor școli de sangha originală se spune că a fost prezisă de Buddha însuși în ceea ce este cunoscut sub numele de Cele Trei Întoarceri. Acest concept se bazează pe cel al lui Dharmachakra (roată de opt spițe, un simbol budist familiar) care reprezintă Calea Opt, informată de dharma care, în budism, este înțeleasă ca „lege cosmică”. Dharmachakra a fost întotdeauna în mișcare și întotdeauna va fi, dar, în ceea ce privește recunoașterea umană a acesteia, a fost pus în mișcare atunci când Buddha a ținut prima sa predică, apoi va face prima cotitură cu înființarea budismului Theravada, un al doilea cu Mahayana și un al treilea cu Vajrayana.

Budismul Theravada

Se spune că budismul Theravada este cea mai veche formă a sistemului de credințe, dar acest lucru este contestat de cercetătorii moderni. Robert E. Buswell, Jr. și Donald S. Lopez , Jr. explicați:

În ciuda faptului că felul în care savanții au descris tradiția, Theravada nu este nici sinonimă cu budismul timpuriu, nici cu o formă mai curată a religiei înainte de apariția Mahayanei. scopul sugerează o stare de inerție sectară care contrazice diversitatea de-a lungul timpului a doctrinei și a practicii în ceea ce se numește tradiția Theravada. (904)

Chiar și așa, mulți dintre cei care se autoidentifică ca budiști Theravada susțin în continuare că este cea mai veche versiune a budismului și a cel mai apropiat de viziunea fondatorului. Este cunoscut sub numele de „Învățătura bătrânilor”, care derivă din același nume deținut de școala anterioară din Sthaviravada, iar aceasta este uneori interpretată ca însemnând că fondatorii săi au fost cei mai apropiați de Buddha, dar , de fapt, termenul a fost folosit în mod obișnuit în India pentru a desemna orice sectă monahală, iar acest lucru se aplică direct Theravada.

Aderenții se concentrează asupra celor Trei Antrenamente (trisksa):

• Sila (conduită morală)
• Samadhi (meditație)
• Prajna (înțelepciune)

Această disciplină este respectată ca parte a Căii Opt inspirat de figura centrală a școlii, înțeleptul Buddhaghosa (secolul V e.n.) al cărui nume înseamnă „Vocea lui Buddha” pentru capacitatea sa de a interpreta și comenta doctrina budistă. Ei susțin că canonul Pali este cel mai autentic și se concentrează pe o interpretare monahală a căii budiste în care individul caută să devină un arhat (sfânt) și nu are nicio obligație să-i învețe pe alții calea către iluminare. S-ar putea face acest lucru cu siguranță dacă se alege, dar, spre deosebire de budismul Mahayana, scopul nu este de a deveni un ghid spiritual pentru ceilalți, ci de a elibera sinele de samsara.

Budismul Theravada este împărțit între un cler de călugări și o congregație de laici și se înțelege că călugării sunt mai avansați spiritual decât Femeile sunt considerate inferioare bărbaților și nu sunt considerate capabile să atingă iluminarea până când nu se reîncarnează ca bărbat. Școala Theravada este uneori denumită Hinayana („micul vehicul”) de către budiștii Mahayana, dar trebuie remarcat faptul că acest lucru este considerat o insultă de către budiștii Theravada prin faptul că sugerează că școala lor nu este la fel de importantă ca Mahayana.

Budismul Mahayana

Budiștii Mahayana s-au numit „Marele Vehicul” fie pentru că au simțit că păstrează adevăratele învățături și că pot transporta cei mai mulți oameni spre iluminare (așa cum s-a susținut) sau pentru că s-au dezvoltat de la școala Mahasanghika „Marea Congregație” timpurie și au dorit să se distanțeze de ea, oricât de ușor ar fi. A fost fondată la 400 de ani după moartea lui Buddha, probabil inspirată de ideologia Mahasanghika timpurie, și a fost simplificată și codificată de înțeleptul Nagarjuna (c. Secolul II e.n.), figura centrală a școlii. Poate că a fost inițial minor școala înainte de a interacționa cu Mahasanghika sau, după unii cercetători, s-a dezvoltat singură fără influența acelei școli, dar, în orice mod, Mahayana este cea mai răspândită și populară formă de budism din lume astăzi, răspândindu-se de la acceptarea inițială în China, Coreea, Mongolia, Japonia, Sri Lanka și Tibet către puncte din întreaga lume.

Școala Mahayana crede că toate ființele umane posedă o natură Buddha și pot atinge o conștientizare transcendentă, devenind un Bodhisattva („esența iluminare „), care îi poate îndruma pe ceilalți pe aceeași cale. Adepții caută să atingă starea sunyata – realizarea că toate lucrurile sunt lipsite de existență intrinsecă, natură și semnificație durabilă – o curățare a minții care permite să recunoască adevărata natură a vieții.După ce a atins această stare superioară, la fel cum a făcut Buddha, cineva devine un Buddha. Această stare transcendentală este similară cu modul în care zeii și spiritele au fost văzute de Buddha însuși – ca existente, dar incapabile să ofere vreun serviciu individului – dar, ca Bodhisattva, atât femeile, cât și bărbații care s-au trezit sunt capabili să-i ajute pe ceilalți să se ajute pe ei înșiși .

La fel ca Theravada și orice altă școală de budism, accentul este pe sine – perfecțiunea de sine și răscumpărarea de sine – și nimeni altcineva nu poate face lucrarea spirituală pe care trebuie să o facem pentru a elibera sinele de suferință. Deși Buddha este uneori văzut ca o ființă îndumnezeită de budiștii Mahayana, principiile Nu încurajați-l pe cineva să-l cheme în ajutor. Urmând propria viziune a lui Buddha, credința într-un zeu creator care este atent la rugăciunile sale este descurajată, deoarece o atașează la o putere din afara sinelui său. și stabilește unul pentru dezamăgire și frustrare atunci când rugăciunile rămân fără răspuns.

Acest lucru nu înseamnă că niciun budist mahayana nu se roagă direct la Buddha; tradiția de a-l reprezenta pe Buddha în statuare și artă, de a se ruga acestor obiecte și de a le considera sfinte – observată în budismul Mahayana – a fost inițiată de școala Mahasanghika și se numără printre numeroasele motive convingătoare pentru a crede că școala mai tânără a apărut din cea mai veche.

Budismul Vajrayana

Budismul Vajrayana („Vehicul de diamant”) este așa-numit datorită asocierii sale de iluminare cu o substanță incasabilă. Numele său este dat și ca „Vehicul fulger”, mai ales cu referire la budismul tantric sau zen, în faptul că iluminarea cade ca un fulger după ce cineva a depus efortul necesar pentru perfecționarea sinelui. Este adesea considerat o ramură a budismului Mahayana – este chiar menționat ca o sectă a acelei școli – dar împrumută de fapt principii atât de la Mahayana, cât și de la budismul Theravada, adăugând în același timp o inovație proprie. Budismul, se decide să urmeze calea, acceptă cele patru nobile adevăruri și calea optă ca legitime și se angajează la o disciplină spirituală care va duce la iluminare prin renunțarea la obiceiurile neprofitabile. În budismul Vajrayana, se înțelege că cineva are deja o natură Buddha – toată lumea are, așa cum crede Mahayana -, dar, în Vajrayana, trebuie doar să realizăm acest lucru pentru a ne trezi pe deplin. Prin urmare, un adept nu trebuie să renunțe la obiceiurile proaste, cum ar fi consumul de alcool sau fumatul imediat, pentru a începe munca pe cale; trebuie doar să se angajeze să urmeze calea și dorința de a se angaja în comportamentele dăunătoare își vor pierde în mod constant atracția. În loc să se îndepărteze de sine de dorință, se îndreaptă spre și prin ea, aruncându-și atașamentul pe măsură ce se procedează în disciplină.

La fel ca în budismul Mahayana, școala Vajrayana se concentrează pe a deveni un Bodhisattva care apoi îi va îndruma pe alții. A fost sistematizată de înțeleptul Atisha (l. 982 -1054 CE) în Tibet și așa este uneori denumit budism tibetan. Dalai Lama, adesea menționat ca lider spiritual al tuturor budiștilor, este tehnic doar șeful spiritual al Școlii Vajrayana și opiniile sale sunt în linie directă cu această școală de gândire.

Alte școli

Există multe alte școli budiste care s-au dezvoltat din aceste trei în întreaga lume. În Occident, cel mai popular dintre acestea este budismul Zen, care a călătorit din China în Japonia și a fost dezvoltat pe deplin acolo înainte de a ajunge în Occident. Așa cum Maeștrii Zen sunt pasionați să spună: „Ceea ce numiți Zen nu este Zen; ceea ce nu numiți Zen nu este Zen”, ceea ce înseamnă că starea de a fi atinsă nu poate fi definită; ea poate fi experimentată doar. această stare prin meditație profundă și concentrare mentală asupra koanilor – tradusă de obicei ca „ghicitori” – care nu au răspuns, cum ar fi celebrul „Care este sunetul unei palme de o mână?” – pentru a curăța mintea, a scăpa de sine de atașament și a atinge starea de samadhi, o stare de viziune psihologică și spirituală asemănătoare cu sunyata. Studenții budismului zen studiază frecvent cu un maestru care ar putea să-i plesnească, să strige sau brusc lovește-i cu un băț puternic pentru a-i trezi din iluzia a ceea ce cred că sunt și a ceea ce cred că fac. Aceste atacuri bruște fără avertisment sunt angajate, ca și koanii, pentru a scoate un adept din rațional, liniar gândirea într-o stare superioară de conștientizare.

Budismul Pământului Pur este un altul care s-a dezvoltat din Budismul Mahayana și scopul său este renașterea într-un „pământ pur” al unui Tărâm Buddha care există pe un plan superior. Credința provine dintr-o poveste din textul cunoscut sub numele de Sutra vieții infinite în care Buddha povestește despre un trecut al unui buddha numit Amitabha care a devenit Bodhisattva și căruia i-au fost dezvăluite Tărâmurile Buddha disponibile pentru iluminați. Eforturile lui Amitabha de a salva toate creaturile simțitoare de suferință au dus la crearea tărâmul lui Sukhavati, cel mai mare dintre toate, în care se experimentează o fericire completă după ce se lasă trupul la moarte. Deși Țara Pură este propria școală, unii budiști Mahayana respectă aceleași principii.

O școală din ce în ce mai populară în Occident este budismul laic care respinge toate aspectele metafizice ale sistemului de credințe să se concentreze asupra autoperfecționării de dragul propriu. Budismul secular recunoaște cele patru nobile adevăruri și calea în opt ori, dar la nivel pur practic și psihologic. Nu există sfinți, nici Bodhisattva, nici Tărâmuri Buddha, nici un concept de reîncarnare care să fie luat în considerare. Se angajează în disciplina stabilită de Buddha pentru a deveni o versiune mai bună a sinelui și, atunci când se moare, nu mai există. Nu există conceptul de recompensă după moarte; eforturile ființei în a fi cea mai bună persoană pe care o poți avea în viață este considerată propria recompensă.

Concluzie

Este de fapt imposibil să se spună care dintre aceste școli este cea mai apropiată de viziunea inițială a Buddha. Siddhartha Gautama, el însuși, nu a scris nimic, dar în schimb – la fel ca multe mari figuri spirituale de-a lungul istoriei ai căror adepți au fondat apoi o religie în numele lor – și-au trăit credințele și au încercat să-i ajute pe alții în luptele lor. De vreme ce primele texte budiste au fost scrise cu secole după ce a trăit Buddha și într-o eră în care evenimentele vieții unei persoane celebre erau înfrumusețate în mod regulat, nu se știe dacă așa-numita sa „biografie” este corectă și nici măcar datele între pe care se spune că l-a trăit.

Oricât ar fi, și oricine ar fi fost, Buddha a stabilit un sistem de credințe care atrage peste 500 de milioane de adepți în zilele noastre și, de secole, le-a oferit oamenilor o cale spre liniște sufletească și inspirație pentru a-i ajuta pe ceilalți. Credința budistă în sfințenia vieții – indiferent de școala la care se atașează – promovează îngrijirea pentru alte ființe umane, animale și pământ într-un efort de a pune capăt suferinței și de a oferi posibilități transformatoare. În acest sens, fiecare școala lucrează la obiective pe care Buddha însuși le-ar aproba și diferențele în ceea ce privește modul în care acestea sunt atinse sunt în cele din urmă irelevante.