Există o zicală cunoscută că curcubeul vine abia după furtună. În Biblie, după Potop, Dumnezeu pune un curcubeu pe cer și se angajează solemn să nu trimită un alt potop pe pământ: „Mi-am așezat curcubeul în nori și va fi semnul legământului dintre mine și pământ „, așa cum citim în Cartea Genezei. Simbolic, potopul denotă curățarea și răscumpărarea spirituală, care inaugurează o nouă eră. Probabil că toți cei care citesc acest lucru ar fi de acord că Pământul are nevoie profundă de reînnoire în acest moment. Cu Soarele aflat în prezent în Vărsător, gândurile mele s-au concentrat pe nevoia de curățare și reînnoire; o nouă combinație de idei care ar trezi, transforma atitudinile noastre colective și fertiliza mintea noastră colectivă sterilă. Din ce în ce mai mulți indivizi par să aștepte un exterior manifestarea tuturor mișcărilor și mișcărilor care au avut loc în psihicul colectiv. Dintr-un motiv pe care nu-l pot explica, deoarece mintea mea funcționează adesea în moduri foarte capricioase, m-am gândit recent la simbolismul curcubeului.

oseph Anton Koch, „Peisaj cu Noe”

Zeița greacă care personifică curcubeul este una dintre cele mai fascinante zeități pentru mine. Se numea Iris și era un mesager cu picioare rapide, cu aripi de aur către zei, aducând vești importante și dispărând la fel de miraculos și de repede cum a apărut; nu spre deosebire de curcubeul în sine. Există, de asemenea, un asteroid Iris (numărul 7, care se potrivește dacă vă gândiți la culorile curcubeului), care tocmai a traversat axa cardinală și a intrat în semnul Berbec. Apariția din apele inconștiente ale Peștilor în Berbec, primul semn al Zodiacului, este asociată cu manifestarea. Sperăm că Irisul în tranzit va fi un vestitor al schimbării și reînnoirii pentru noi toți. Să sperăm că ceea ce a agitat în interior va fi adus acum afară. Zeița Iris, ca pod curcubeu, a legat marea și cerul și i s-a permis, de asemenea, să intre în lumea interlopă și să se scufunde în adâncurile mării. Grecii și-au imaginat că ea era zeița care alimenta norii cu apa pe care o obținea din mări prin intermediul unui ulcior de aur și astfel a stimulat ploile care au adus creșterea și fertilitatea pe pământ. Acest lucru trebuie să se fi născut din observarea curcubeilor efective, al căror un capăt se ascunde adânc dincolo de orizont, adesea în mare sau într-un corp de apă și al cărui celălalt capăt părea să ajungă la ceruri.

Guy Head, ” Iris Carrying the Water of the Styx to Olympus for the Gods to Jurment by ”

John Atkinson Grimshaw,„ Iris ”

Mi se pare destul de fascinant că mama lui Iris a fost Electra, un nimfă nor și una dintre cele șapte Pleiade. Pleiadele în sine au fost asociate cu apa sub toate formele, precum ploaia, gerul, zăpada cu gheață, lacurile, râurile, oceanele etc.

„În greacă și mitologia aborigenă, Pleiadele sunt adesea denumite nimfe oceanice sau marine sau fete de apă și fecioare de gheață. Relația lor cu apa este multistratificată și polivalentă și vedem numeroase conexiuni ale Pleiadelor cu vremea, agricultura, navigația și navigați. ”

Munya Andrews

Revenind la Iris, dar rămânând totuși cu simbolismul numărului șapte și al curcubeului, pentru Cirlot , curcubeul este un fel de pod evaziv care leagă ceea ce poate fi perceput de ceea ce este dincolo de percepție. Cele șapte culori ale curcubeului se referă și la căsătoria cerului și a pământului, deoarece simbolic trei este un număr legat de cer și de zeu / zeita în timp ce patru sunt asociate cu pământul și materia. Într-un text clasic de Wynn Westcott (vezi Sursele de mai jos), vom rea d:

„Heptadul, spun adepții lui Pitagora, a fost așa numit de la verbul grecesc” sebo „, a venera (și din ebraicul ShBO , șapte, sau mulțumit, abundență), fiind Septos, „Sfânt”, „divin” … ”

Elaborând sensul numărului șapte și încercând să găsiți sinteza, Cirlot scrie:

„Corespunde celor șapte direcții ale spațiului (adică cele șase dimensiuni existențiale plus centrul), stea cu șapte colțuri, la reconcilierea pătratului cu triunghiul prin suprapunerea acestuia din urmă pe primul (ca cerul peste pământ) sau prin inscrierea acestuia în interior. Este numărul care formează seria de bază a notelor muzicale, a culorilor și a sferelor planetare, precum și a zeilor care le corespund; și, de asemenea, a păcatelor capitale și a virtuților lor opuse. … cele șase direcții ale spațiului simbolizează – sau sunt echivalente cu – prezența simultană și eternă a celor șase zile ale Creației și că a șaptea zi (de odihnă) înseamnă întoarcerea la centru și începutul.Într-adevăr, conștientizarea celor șapte direcții ale spațiului (adică două pentru fiecare dintre cele trei dimensiuni plus centrul) a dat naștere proiecției ordinii septenare în timp. Duminica – Ziua Odihnei – corespunde centrului și, întrucât toate centrele sunt legate de „Centru” sau Sursa Divină, este deci caracter sacru. Ideea de odihnă exprimă noțiunea de imobilitate a „Centrului”, în timp ce celelalte șase direcții au un caracter dinamic. ”

Pentru a rezuma și sintetizează, numărul șapte pare a fi un număr perfect și complet care cuprinde atât sfera spirituală, cât și cea temporală. Madame Blavatsky spune că șapte este un număr partenogen „nici născut dintr-o mamă sau tată, ci că a provenit„ direct din Monadă ”și, prin urmare, a fost considerat„ a fi un număr religios și perfect ”” (citat aici după Munya Andrews, autor al unei splendide cărți despre mitologia Pleiadelor, vă rugăm să consultați Sursele de mai jos). Se spune că armonia sferelor se bazează pe cele șapte tonuri ale creației. În cartea sa despre Pleiade, Andrews citează frecvent descoperiri științifice și îi oferă interpretări simbolice proprii ale acestora, pe care le găsesc destul de iluminatoare:

„Credințele antice în puterile creatoare ale numărului șapte au fost recent confirmate de știință. În „Doar șase numere: forțele profunde care modelează universul”, astronomul Martin Rees a identificat un număr ca sursa creației noastre, și anume 0,007. Ceea ce este atât de remarcabil la acest număr, spune Rees, ‘este că nu ar putea exista nicio biosferă pe bază de carbon dacă acest număr ar fi fost mai degrabă 0,006 sau 0,008 decât 0,007.’ ”

Și și mai uimitor, cu atât mai mult cu cât ne gândim la mitologia hindusă, care se referă la Pleiade drept cele Șapte Mame ale Lumii:

„Ceea ce este extrem de interesant în ceea ce privește preocuparea noastră larg răspândită cu numărul șapte din multe povești de creație este revelația că analiza genetică a persoanelor de origine europeană urmărește ADN (acid dezoxiribonucleic) transportat numai în genele mitocondriale feminine (ADNmt) către șapte mame primare ale clanului Acestea sunt cele șapte fiice ale Evei, care apar în cartea lui Bryan Sykes, care a răsturnat conjecturile arheologice și antropologice deținute anterior despre hominizii timpurii și despre dezvoltarea agricolă spontană. ”

Marea noastră mamă pare să fi fost în număr de șapte. De fapt, amândouă doamna Blavatsk y și Barbara Hand Clow, autorul Agendei Pleiadiene, au asociat stelele Pleiadelor cu Armonia Sferelor și crearea universului prin intermediul sunetului și vibrațiilor. Potrivit doamnei Blavatsky, citată aici după Munya Andrews, „vedetele Ursei Majore care acționează împreună cu Pleiadele sunt cele care guvernează diferitele cicluri ale timpului, inclusiv distrugerea ciclică și reconstrucția cosmosului.”

Ce fel de mesaj divin aduce zeița Iris umanității? Simt că ea coboară din ceruri pentru a ne împărtăși câteva mistere sacre care au rămas ascunse până acum. Cuvântul revelație este de fapt conectat etimologic cu actul de a rupe Porfir, un filozof neoplatonic și discipol al lui Plotin, a scris că anticii numeau cerurile „un văl”, care ascundea adevăratele și profundele mistere ale creației. Doar uitându-te la Pleiade sau la un curcubeu, provoacă un sentiment de mister și uimire. Pleiadele par a fi înfășurate în voaluri albastre, un curcubeu nu este niciodată clar, ci întotdeauna cețos și evaziv. Barbara G. Walker o compară pe zeița Iris cu Maia hindusă, care a personificat „vălurile multicolore ale aparițiilor lumii în spatele cărora spiritul zeiței a funcționat nevăzut”. Ea adaugă:

„Ca și partea ochiului numită după ea, ea era Kore, Virgin sau Soul Female, o formă a Marelui Shakti care era atât organul vederii, cât și lumea vizibilă pe care o vedea. Spectrul ei acoperea toate culorile posibile. ”

Tarot mitic, cumpătare

Pentru mine, atât Iris, cât și Pleiadele și mitul lor par să dețină cheile calității noii ere care se apropie. Merită subliniat faptul că curcubeele par a fi arcuri și arcuri, dar sunt de fapt întotdeauna cercuri pline. Vedem doar jumătatea superioară a arcului. Marele cerc, cercul plin de înțelepciune este întotdeauna ascuns în spatele voalului. Potrivit mitului, Iris a avut un fiu cu Zephyrus, zeul Vântului de Vest. Se numea Pothos. James Hillman era fascinat de acea figură mitică și avea multe lucruri uimitoare de spus despre el. Pentru greci, pothos însemna „sentimentul erotic al dorinței nostalgice”, „dorința dorită de un obiect îndepărtat”. Undeva peste curcubeu, dincolo de orizont, este ceea ce ne dorim. Tânjim după „de neatins, de neînțeles, de neînțeles”. Erosul și spiritul sunt împletite pentru totdeauna.Câștigarea unui obiect al dorului nostru va aduce inevitabil un sentiment de pothos, deoarece dorința de dragoste nu poate fi niciodată pe deplin satisfăcută. Hillman spune: „Pothos, ca factor mai larg în eros, îl determină pe marinar-rătăcitor să caute ceea ce nu poate fi împlinit și ceea ce trebuie să fie imposibil.”

Pothos

Putem atinge ceea ce tânjim în cele din urmă doar prin imaginație. Nimic nu trezește pothos atât de acut ca o priveliște a unui curcubeu.

Surse:

Munya Andrews, Cele șapte surori ale Pleiadelor – Povestiri din jur lumea

Juan Eduardo Cirlot, Dicționar de simboluri

James Hillman, Senex și Puer (Ediția uniformă a scrierilor lui James Hillman 3)

Barbara G. Walker, Enciclopedia femeilor despre mituri și secrete

Wynn Westcott, Numere, puterile lor oculte și virtuțile mistice, http://sacred-texts.com/eso/nop/nop14.htm