Există „o glumă evreiască care spune că nu există Rai sau Iad: mergem cu toții în același loc când murim, unde Moise și rabinul Akiva dau cursuri constante și veșnice despre Biblie și Talmud. Pentru cei drepți, aceasta este o fericire eternă, în timp ce pentru cei răi aceasta este o suferință veșnică.

Dar „o glumă. Ce cred de fapt evreii care li se întâmplă după moarte?

Nu există un răspuns simplu: în momente diferite și în locuri diferite, evreii aveau idei diferite. Aceste gânduri variate nu au fost niciodată reconciliate sau hotărâte canonic. Astfel, chiar și astăzi, evreii cred în teorii diferite, adesea ireconciliabile, despre cum este viața după moarte.

Vom explora aceste puncte de vedere, începând de la început – în Biblie.

Era biblică: O lume inferioară întunecată populată de fantome

Privirea asupra vieții de apoi de către evreii antici, care poate fi presupus de la referințe trecătoare în Biblie, este că toți oamenii, evrei și neamuri, merg într-o lume inferioară numită She’ol, un loc adânc și întunecat în care locuiesc spirite umbre numite refa’im. fii chemat de cei vii să răspundă la întrebări (1 Samuel 28: 3-25), deși această practică este interzisă (Levitic 20:27). „Ca apa vărsată pe pământ, care nu poate fi recuperată, deci trebuie să murim” (2 Samuel 14:14).

Această teorie a vieții de apoi a fost în concordanță cu cea susținută de vecinii vecinilor evrei, inclusiv grecii și babilonienii. schimbare în timpul vicisitudinilor iudaismului celui de-al doilea templu. O nouă escatologie apocaliptică a luat formă în timpul luptei epice dintre evrei și lumea elenă din secolul al II-lea î.Hr.: că morții vor învia la sfârșitul zilelor.

Martiriu și Sfârșitul Zilelor

Au existat două motive majore pe care le-a dezvoltat această teorie în acel moment: unul este că, după Exilul babilonian (586-638 î.Hr.), iudaismul a devenit profund preocupat de interpretarea textelor sacre și descifrarea secretelor lor Astfel au apărut pasaje precum „Domnul ucide și învie: El coboară în mormânt și aduce” (1 Samuel 2: 6) și viziunea lui Ezechiel despre oasele uscate (Ezechiel 37: 1-14) a venit să fie luat ca atestare că morții vor învia la sfârșitul zilelor.

Al doilea motiv a fost r este un nou tip de erou evreu în timpul revoltei macabene (167-160 î.Hr.) – martirul.

Un Dumnezeu binevoitor trebuie să ramburseze sacrificiul unei persoane care a murit pentru sfințenia numelui său. Astfel, scrierile evreiești ale perioadei susțin că, în timp ce murim cu toții, moartea este doar temporară și, în viitor, toate vor primi recompensele lor juste.

La fel de mult se spune clar în Cartea lui Daniel, care se pretinde a fi scrisă în timpul Exilului babilonian, dar a fost scrisă cu adevărat în timpul Revoltei Macabene: „Și mulți dintre aceia care dorm în praful pământului se vor trezi, unii spre viața veșnică și alții spre rușine și dispreț veșnic „(12: 2).

Saducheii nu-l cumpără, ci sunt pierduți

În timp ce doctrina învierii morților a pătruns în scrierile evreiești din perioada celui de-al Doilea Templu, aparent nu a fost acceptată universal. Potrivit lui Josephus, un istoric evreu care scria la sfârșitul primului secol e.n., problema vieții de apoi a fost un punct major de dispută pentru teologii evrei din acea perioadă.

Saducheii, clasa preoțească proeminentă care conducea Templul, nu credea în viața de apoi și nici în învierea morților, scrie Iosif. Între timp, omologii și adversarii lor, fariseii, o elită de experți în dreptul evreiesc, credeau în ambele.

Odată ce Templul a fost distrus în 70 d.Hr., saducheii și teologia lor s-au pierdut, iar fariseii și concepția lor despre viața de apoi au devenit iudaismul rabinic principal.

Astfel, din timpul iudaismului rabinic timpuriu, credința în viața de apoi și învierea morților au devenit nucleul credinței. „Tot Israelul au o porțiune în lumea viitoare ”, afirmă Mishnah (200 CE), doar pentru a califica această afirmație cu o listă de evrei care sunt excluși:„ Cel care susține că învierea nu este o doctrină biblică, Tora nu a fost revelată divin. și un eretic. ” (Sanhedrin 10: 1).

Paradisul și Iadul își fac apariția

În această perioadă încep să apară în iudaism conceptele timpurii ale cerului, numită Grădina Edenului, iar Iadul, numit Gehenom.

Acesta a fost și momentul în care creștinismul timpuriu a început să se despartă de iudaismul rabinic și astfel aceste concepte evreiești ale vieții de apoi și-au găsit drumul în creștinism.

În timp ce Mishnah nu detaliază viața de apoi, Talmudul (redactat în anul 500 e.n.) ne oferă o privire asupra vederii rabinilor asupra vieții după moarte.

În Eruvin 19b, ni se spune că toți, cu excepția celor mai răi, sunt trimiși în Gehenom (un loc aprins, conform lui Berakhot 57b), dar șederea lor în flăcări este temporară. După ce au fost curățați de păcatele lor, ei sunt conduși la Rai de către Avraam.

În altă parte (Rosh Hashanah 17a), se spune că chinurile Iadului sunt temporare pentru majoritatea păcătoșilor – dar în loc să se termine în Rai, se termină în inexistență.

Unele referiri la Lumea care va veni în Talmud par să se refere la Gan Eden; alții se referă în mod clar la o perioadă după ce morții au revenit la viață, cum ar fi această secțiune din Berakhot 17a: „În lumea viitoare nu există mâncare, băutură, nici procreație, nici comerț, nici gelozie, nici dușmănie, nici rivalitate – cei drepți stau cu coroane pe cap și se bucură de strălucirea Prezenței divine. ”

Introduceți Aristotel și Platon

Descrierile Raiului și ale Iadului au căzut din favoare în Evul Mediu, pe măsură ce cărturarii evrei din epocă au adoptat limba celor două școli filosofice dominante ale vremii – școala neo-platonică bazată pe teoriile lui Platon (427-347 î.e.n.) și școala aristotelică bazată pe teoriile lui Aristotel (384-322 î.Hr.).

Primul care a scris un tratat sistematic despre filozofia evreiască a vieții de apoi și un exemplu de gândire evreiască neoplatonică, a fost rabinul Saadia Gaon (882-942 CE). Potrivit lui, la moarte, sufletul unui om – pe care îl concepe, a-la Platon, ca o emanație a lui Dumnezeu – este eliberat din trup și este stocat, împreună cu toate celelalte suflete. În viitor, Mesia va veni și Dumnezeu va sta în judecata sufletelor. Cei virtuoși se vor reuni cu corpurile lor și vor trăi vieți veșnice în Lumea viitoare, pe care Gaon o concepe ca o lume asemănătoare cu aceasta, doar mai bună. Cei răi vor fi trimiși la She’ol.

Moses Maimonide (1135-1204) a fost primul filozof evreu care a scris o versiune aristotelică a filosofiei evreiești, în care sufletul este o formă a inteligenței lui Dumnezeu. În Lumea viitoare, el a scris în comentariul său despre Mișna, „sufletele noastre vor fi informate de cunoștințele Creatorului, fie El binecuvântat, în modul în care corpurile cerești sunt informate despre El, sau chiar mai mult. ” Astfel, potrivit lui Maimonide, după moarte, cei drepți participă la inteligența divină, în timp ce cei răi încetează să mai existe.

Această viziune a sufletului nu lasă prea mult loc pentru învierea morților, pe care Maimonide a enumerat-o. ca unul dintre cele Treisprezece Principii ale credinței sale evreiești, dar el nu a elaborat. De fapt, acest lucru a creat destul de scandal la vremea respectivă, rabinii plângându-i că elevii lor profesau neîncredere în învierea morților, din cauza lui Acest lucru l-a determinat pe Maimonide să scrie „Eseu despre învierea morților”, în care susținea teoria că morții vor învia și vor muri din nou după o viață normală, moment în care vor intra în Lumea spirituală pentru a veni și a lua parte în inteligența lui Dumnezeu.

Reîncarnarea ajunge la iudaism

În timp ce Maimonide a reprezentat polul raționalist al gândirii evreiești medievale, un flux mistic de iudaism a luat formă și a crescut în evidență în Evul Mediu. O carte intitulată „Sefer HaBahir” de autor necunoscut a fost responsabilă de introducerea noțiunii orientale de reîncarnare în gândirea evreiască: va deveni încorporată în gândirea mistică evreiască ulterioară, cunoscută sub numele de Cabala.

Savantul evreu Nachmanides (1194) -1270) a fost influențat atât de fluxurile raționaliste, cât și de cele mistice: el a permis îngrijirea reîncarnării, deși conceptul fusese respins de Saadia Gaon și de alți rabini.

În cartea sa extrem de influentă „Gate” de recompensă ”, Nachmanides își elaborează concepția despre viața de apoi în detaliu: Odată ce o persoană moare este judecată. Cei drepți merg la Grădina Edenului, despre care pretinde că este un loc real în această lume în care sufletele sunt instruite pentru Lumea care va veni. Cei răi sunt trimiși în Gehenom, de asemenea un loc fizic de pe pământ, unde suferă chinuri aprinse. Cei mai răi vor suporta chinurile Iadului pentru totdeauna; cel mai puțin rău va înceta să mai existe după ce vor fi pedepsiți suficient; iar cei rău ușor își vor ispăși păcatele în Gehenom până când vor fi considerați apți să meargă la Grădina Edenului.

La sfârșitul zilelor, spune Nachmanides, toți locuitorii din Grădina Edenului se vor reuni cu trupurile lor și se vor muta în Lumea care va veni.Acest loc are două niveluri: sufletele inferioare vor necesita o formă de întreținere, în timp ce cele mai dezvoltate vor exista ca îngerii cu aripi.

Această viziune fantezistă despre viața de apoi descrisă de Nachmanides este blândă în comparație cu concepția complexă descrisă în Zohar, un text evreu mistic scris de Moise de Leon (1250-1305), deși se presupune că a fost scris în timpul Mishnah și elaborat de scriitori cabaliști ulteriori.

Conform Zohar, o persoană are trei suflete. Unul este Nefesh, care rămâne în jurul corpului decedatului timp de câteva zile înainte de a se reîncarna într-un alt corp. Al doilea este Ruah, care după moarte este condamnat la chinuri într-o Gehenom cu șapte niveluri, dar numai la început. Cu excepția cazului în care Ruah este teribil de rău, va urca încet pe niveluri, până când va fi pregătit să fie escortat de Adam la nivelul inferior al Grădinii Edenului. Acesta este un loc temporar de bucurie, din care Ruah continuă spre Grădina Edenului mai înaltă. Al treilea . forma sufletului este Neshamah, care este o parte a divinului în fiecare persoană și ca atare este complet bună. La moarte, el merge imediat în Grădina Eden superioară, pentru a se uni cu Dumnezeu.

În prezent, nu există prea mult acord cu privire la viața de apoi, chiar și în rândul scriitorilor cabaliști. Există diferite teorii cu privire la câte nivele au Raiul și Iadul, cine merge în iad și cât timp, cum se potrivește reîncarnarea și așa mai departe. Mulți evrei au abandonat cu totul credința în viața de apoi. Unii suspectează că există o viață de dincolo, dar sunt agnostici cu privire la forma sa. Cu toate acestea, alții mărturisesc credință în această sau acea teorie din listă cu fervoarea și certitudinea adevăratilor credincioși, în funcție de înclinația lor personală și de școala rabinică. Cu excepția ei „ol – originalul biblic. Nimeni nu mai crede în asta.

Acest articol a fost publicat inițial în ianuarie 2015