As diferentes escolas de pensamento budista, ainda em operação nos dias atuais, desenvolveram-se após a morte do Buda (lc 563 – c. 483 aC) em um esforço para perpetuar seus ensinamentos e honrar seu exemplo. Embora se diga que o próprio Buda pediu que, após sua morte, nenhum líder fosse escolhido para liderar algo como uma escola, isso foi ignorado e seus discípulos parecem ter institucionalizado rapidamente o pensamento budista com regras, regulamentos e uma hierarquia.

No início, pode ter havido uma visão unificada de o que Buda havia ensinado, mas, com o tempo, as divergências sobre o que constituía o “ensino verdadeiro” resultou na fragmentação e no estabelecimento de três escolas principais:

• Budismo Theravada (A Escola dos Anciãos)
• Budismo Mahayana (O Grande Veículo)
• Budismo Vajrayana (O Caminho do Diamond)

O budismo Theravada é considerado o mais antigo e afirma manter a visão e os ensinamentos originais de Buda. Diz-se que o Budismo Mahayana se separou do Theravada por acreditar que era muito egocêntrico e havia perdido a verdadeira visão; esta escola também afirma que mantém o ensino original do Buda. Na verdade, no entanto, as duas escolas podem ter sido estabelecidas na mesma época, apenas com enfoque diferente, e provavelmente surgiram de duas escolas anteriores: a Sthaviravada (possível precursor do Theravada ) e o Mahasanghika (também conhecido como Mahasamghika, considerado por alguns o Mahayana anterior). A conexão entre essas escolas anteriores e as posteriores, no entanto, foi desafiada. O Budismo Vajrayana se desenvolveu, em grande parte no Tibete, em resposta ao que foi percebido como muitas regras no Budismo Mahayana e enfatizavam viver a caminhada budista naturalmente sem levar em conta as idéias do que se “supõe” fazer e, portanto, também afirma ser a mais autêntica.

Todas as três escolas mantêm uma crença no Four Noble Tru Este e o Caminho Óctuplo conforme pregado pelo Buda, mas diferem – às vezes significativamente – em como eles escolhem seguir esse caminho. Objetivamente, nenhuma é considerada mais legítima do que as outras, nem o são as muitas escolas menores que se desenvolveram, embora os adeptos de cada uma acreditem o contrário. Embora o budismo seja muitas vezes percebido por não aderentes como um sistema de crença uniforme, é tão variado quanto qualquer outro na prática, mas, teoricamente, pelo menos, um budista secular moderno pode participar de rituais com um budista religioso sem preocupação ou conflito e tudo mais trabalhar para os mesmos objetivos essenciais.

Buda & Budismo

De acordo com o relato fundamental da vida de Buda, ele nasceu Siddhartha Gautama, um príncipe hindu, e seu pai, na esperança de impedi-lo de seguir um caminho espiritual em vez de sucedê-lo como rei, impediu-o de quaisquer experiências que pudessem o alertaram sobre o sofrimento e a morte. O plano do rei foi bem-sucedido por 29 anos até que Siddhartha testemunhou os famosos Quatro Signos enquanto cavalgava um dia – um homem idoso, um homem doente, um homem morto e um asceta espiritual – e se tornou ciente da realidade da doença, velhice e morte.

Ele renunciou à sua riqueza e posição e seguiu o exemplo do asceta espiritual, finalmente alcançando a iluminação ao reconhecer a impermanência inerente de todos os aspectos da vida e perceber como alguém poderia viver sem sofrimento. Ele desenvolveu o conceito das Quatro Nobres Verdades, que afirmam que o sofrimento na vida é causado pelo apego às coisas da vida, e o Caminho Óctuplo, a disciplina espiritual que se deve seguir para alcançar a libertação do apego e da dor do desejo e da perda. Comentários do estudioso John M. Koller:

O ensinamento do Buda era baseado em seu insight sobre o surgimento interdependente (pratitya samutpada) como a natureza da existência. O surgimento interdependente significa que tudo está em constante mudança, que nada é permanente. Também significa que toda a existência é altruísta, de que nada existe separadamente, por si mesmo. E além da impermanência e altruísmo da existência, o surgimento interdependente significa que tudo o que surge ou cessa depende de condições. É por isso que compreender as condições que dão origem é crucial para o processo de eliminação.(64)

Buda ilustrou essas condições por meio da Roda do Tornar-se, que tem em seu centro a tríade de ignorância, desejo e aversão, entre o centro e rima os seis tipos de existência de sofrimento e, por cima, as condições que dão origem a duhkha (traduzido como “sofrimento”). A ignorância da verdadeira natureza da vida incentiva o desejo pelas coisas que se acredita serem desejáveis e aversão às coisas que tememos e rejeita. Apanhada nesta roda, a alma fica cega para a verdadeira natureza da vida e, portanto, se condena ao samsara, a repetição infinita de renascimento e morte.

Espalhe & Fragmentação

Buda pregou sua visão desde o tempo de sua iluminação até sua morte em 80 anos de idade, momento em que ele solicitou que seu di Os discípulos não devem escolher um líder, mas que cada um deve liderar a si mesmo. Ele também pediu que seus restos mortais fossem colocados em uma stupa em uma encruzilhada. Nenhum desses pedidos foi atendido, pois seus discípulos rapidamente se organizaram como um grupo com um líder e dividiram seus restos mortais entre si, cada um escolhendo colocá-los em uma estupa em um local de sua escolha.

Por volta de 400 AC, eles realizaram o Primeiro Conselho, no qual estabeleceram a doutrina budista aceita com base nos ensinamentos do Buda e, em 383 AEC, realizaram um Segundo Conselho no qual, de acordo com o relato padrão da reunião, a escola Sthaviravada insistiu na observância de dez proscrições na disciplina monástica que a maioria rejeitou. Nesse ponto, ou a escola Sthaviravada deixou a comunidade (conhecida como sangha) ou a maioria se distanciou do Sthaviravada e se autodenominou Mahasanghika (“Grande Congregação”). As escolas posteriores desenvolveram-se a partir desse primeiro cisma.

Essas escolas tiveram que lutar contra os sistemas de crenças mais bem estabelecidos do hinduísmo e do jainismo e, em um esforço para nivelar o campo de jogo, desenvolveu uma ilustre história de fundação para seu fundador e atribuiu a ele uma série de milagres. Ainda assim, o budismo permaneceu uma pequena seita na Índia, uma entre muitas, até ser defendida pelo rei maurya Ashoka, o Grande (r. 268-232 aC), que abraçou a fé e iniciou sua propagação. Ele enviou missionários a outras nações como Sri Lanka, China, Coréia, Tailândia e o budismo foi aceito nesses lugares muito mais rapidamente do que em seu país de origem.

As diferenças doutrinárias, entretanto, levaram a novas divisões dentro da comunidade de adeptos. À medida que o sistema de crenças se tornou mais institucionalizado, essas diferenças se tornaram mais significativas. Desenvolveram-se diferentes cânones das escrituras, considerados verdadeiros por alguns, enquanto outros rejeitados, e surgiram diferentes práticas em resposta às escrituras. Por exemplo, o cânone Pali, que surgiu no Sri Lanka, afirmava que Buda era um ser humano que, embora dotado de grande poder espiritual, ainda atingiu a iluminação por meio de seus próprios esforços e, quando morreu, foi libertado do samsara e conquistou libertação total dos assuntos humanos.

Conforme o budismo se espalhou, no entanto, o fundador foi deificado como um ser transcendente que sempre existiu e sempre existiria. A morte de Buda ainda era entendida como seu nirvana, uma “extinção” de todo apego e desejo, mas alguns adeptos não viam mais isso simplesmente como uma fuga do samsara, mas uma elevação a um estado de permanência eterna; libertado do samsara, mas ainda presente no espírito. A escola Mahasanghika manteve essa crença, assim como muitas outras (como a afirmação de que o Buda nunca existiu fisicamente, apenas como uma espécie de aparição sagrada) que estava em contraste direto com o Sthaviravada e, mais tarde, com as escolas Theravada. Embora a visão central do Buda tenha sido mantida pelos adeptos, diferenças doutrinárias como esta levaram ao estabelecimento de diferentes escolas de pensamento budista.

Embora na verdade houvesse muitos cismas antes do estabelecimento de Theravada, Mahayana e Vajrayana (a escola Mahasanghika sozinho produziu três diferentes seitas por c.283 aC), diz-se que a divisão dessas escolas da sangha original foi predita pelo próprio Buda no que é conhecido como As Três Viradas. Este conceito é baseado no do Dharmachakra (roda de oito raios, um símbolo budista familiar) que representa o Caminho Óctuplo, informado pelo dharma que, no Budismo, é entendido como “lei cósmica”. O Dharmachakra sempre esteve em movimento e sempre será, mas, no que diz respeito ao reconhecimento humano disso, foi posto em movimento quando Buda deu seu primeiro sermão, faria a primeira curva com o estabelecimento do Budismo Theravada, uma segunda com Mahayana e uma terceira com Vajrayana.

Budismo Theravada

Diz-se que o Budismo Theravada é a forma mais antiga de sistema de crença, mas isso é contestado por estudiosos modernos. Robert E. Buswell, Jr. e Donald S. Lopez , Jr. explain:

Apesar do Como os estudiosos retrataram a tradição, o Theravada não é sinônimo do budismo antigo nem de uma forma mais primitiva da religião anterior ao surgimento do Mahayana. objetivo sugere um estado de inércia sectária que desmente a diversidade ao longo do tempo de doutrina e prática dentro do que vem a ser chamado de tradição Theravada. (904)

Mesmo assim, muitos daqueles que se identificam como budistas Theravada ainda afirmam que é a versão mais antiga do budismo e do mais próximo da visão do fundador. É conhecido como o “Ensino dos Anciãos”, que deriva do mesmo nome mantido pela escola anterior de Sthaviravada, e isso às vezes é interpretado como significando que seus fundadores eram aqueles mais próximos de Buda, mas , na verdade, o termo era comumente usado na Índia para denotar qualquer seita monástica, e isso se aplica diretamente ao Theravada.

Os adeptos se concentram nos Três Treinamentos (trisksa):

• Sila (conduta moral)
• Samadhi (meditação)
• Prajna (sabedoria)

Esta disciplina é observada como parte do Caminho Óctuplo e é inspirado pela figura central da escola, o sábio Buddhaghosa (século V dC), cujo nome significa “Voz do Buda” por sua capacidade de interpretar e comentar a doutrina budista. Eles afirmam que o cânone Pali é o mais autêntico e se concentram em uma interpretação monástica do caminho budista em que o indivíduo busca se tornar um arhat (santo) e não tem obrigação de ensinar aos outros o caminho para a iluminação. Certamente pode-se fazer isso se quiser, mas, ao contrário do Budismo Mahayana, o objetivo não é se tornar um guia espiritual para os outros, mas se libertar do samsara.

O budismo Theravada é dividido entre um clero de monges e uma congregação de leigos e entende-se que os monges são mais avançados espiritualmente do que os pessoas comuns. As mulheres são consideradas inferiores aos homens e não são consideradas capazes de atingir a iluminação até que reencarnem como um homem. A escola Theravada é às vezes chamada de Hinayana (“pequeno veículo”) pelos budistas Mahayana, mas deve-se notar que isso é considerado um insulto pelos budistas Theravada, pois sugere que sua escola não é tão importante quanto o Mahayana.

Budismo Mahayana

Os budistas Mahayana se autodenominaram o “Grande Veículo” porque sentiram que retinham os verdadeiros ensinamentos e podiam carregar a maior parte das pessoas para a iluminação (como foi afirmado) ou porque se desenvolveram a partir da escola Mahasanghika da “Grande Congregação” e desejaram se distanciar dela, mesmo que ligeiramente. Foi fundada 400 anos após a morte de Buda, provavelmente inspirada na ideologia Mahasanghika inicial, e foi simplificada e codificada pelo sábio Nagarjuna (c. Século II dC), a figura central da escola. Pode ter sido inicialmente uma menor escola antes de interagir com Mahasanghika ou, de acordo com alguns estudiosos, desenvolveu-se por conta própria sem a influência dessa escola, mas, de qualquer forma, Mahayana é a forma mais difundida e popular de budismo no mundo hoje, espalhando-se desde sua aceitação inicial na China, Coreia, Mongólia, Japão, Sri Lanka e Tibete para pontos em todo o mundo.

A escola Mahayana acredita que todos os seres humanos possuem uma natureza de Buda e podem atingir a consciência transcendente, tornando-se um Bodhisattva (“essência de iluminação “), que pode então guiar outros no mesmo caminho. Os adeptos procuram atingir o estado de sunyata – a compreensão de que todas as coisas são desprovidas de existência intrínseca, natureza e significado duradouro – uma limpeza da mente que permite para reconhecer a verdadeira natureza da vida.Tendo alcançado este estado superior, assim como Buda, a pessoa se torna um Buda. Este estado transcendental é semelhante a como os deuses e espíritos eram vistos pelo próprio Buda – como existindo, mas incapazes de prestar qualquer serviço ao indivíduo – mas, como um Bodhisattva, tanto as mulheres quanto os homens que despertaram são capazes de ajudar outros a se ajudarem .

Tal como acontece com o Theravada e todas as outras escolas do Budismo, o foco está no self – autoperfeição e autorredenção – e nenhum outro pode fazer o trabalho espiritual que se precisa fazer para se libertar do sofrimento. Embora Buda às vezes seja visto como um ser deificado pelos budistas Mahayana, os princípios não encoraje ninguém a pedir ajuda a ele. Seguindo a visão do próprio Buda, a crença em um deus criador que está atento às suas orações é desencorajada porque ela liga a pessoa a um poder fora de si mesma e cria um para desapontamento e frustração quando as orações não são respondidas.

Isso não quer dizer que nenhum budista Mahayana ore diretamente ao Buda; a tradição de representar Buda em estátuas e arte, de orar para esses objetos e considerá-los sagrados – observada no Budismo Mahayana – foi iniciada pela escola Mahasanghika e está entre as muitas razões convincentes para acreditar que a escola mais jovem surgiu a partir da mais velha.

Budismo Vajrayana

O Budismo Vajrayana (“Veículo Diamante”) é assim chamado por causa de sua associação de iluminação com uma substância inquebrável. Seu nome também é dado como “Veículo Thunderbolt”, especialmente em referência ao tântrico ou zen-budismo, em que a iluminação cai como um raio depois que alguém fez o esforço necessário para se aperfeiçoar. Muitas vezes é considerado um desdobramento do Budismo Mahayana – é até mesmo referido como uma seita dessa escola – mas na verdade toma emprestados princípios do Budismo Mahayana e Theravada enquanto adiciona uma inovação própria.

Tanto no Theravada quanto no Mahayana No budismo, a pessoa decide seguir o caminho, aceita as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo como legítimos, e se compromete com uma disciplina espiritual que levará à iluminação pela renúncia de hábitos inúteis. No Budismo Vajrayana, entende-se que já se tem uma natureza de Buda – todo mundo tem, assim como Mahayana acredita – mas, no Vajrayana, a pessoa só tem que perceber isso para despertar totalmente. O aderente, portanto, não precisa abandonar hábitos ruins, como beber álcool ou fumar imediatamente, para começar a trabalhar no caminho; basta se comprometer a seguir o caminho e o desejo de se envolver em práticas prejudiciais e comportamentos prejudiciais perderão constantemente seu fascínio. Em vez de se distanciar do desejo, a pessoa avança em direção a ele e através dele, abandonando seu apego à medida que prossegue na disciplina.

Tal como acontece com o Budismo Mahayana, a escola Vajrayana concentra-se em se tornar um Bodhisattva que irá guiar os outros. Foi sistematizado pelo sábio Atisha (l. 982 -1054 dC) no Tibete e às vezes é referido como budismo tibetano. O Dalai Lama, muitas vezes referido como o líder espiritual de todos os budistas, é tecnicamente apenas o chefe espiritual da Escola Vajrayana e suas opiniões estão mais diretamente em linha com esta escola de pensamento.

Outras escolas

Existem muitas outras escolas budistas que se desenvolveram a partir dessas três em todo o mundo. No Ocidente, o mais popular deles é o Zen Budismo, que viajou da China ao Japão e foi desenvolvido mais completamente antes de chegar ao Ocidente. Como os Mestres Zen gostam de dizer: “O que você chama de Zen não é Zen; o que você não chama de Zen não é Zen”, o que significa que o estado de ser que se deseja alcançar não pode ser definido; só pode ser experimentado. Chega-se a este estado por meio de meditação profunda e concentração mental em koans – geralmente traduzido como “enigmas” – que não têm resposta, como o famoso “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” – a fim de limpar a mente, livrar-se do apego e atingir o estado de samadhi, um estado de visão psicológica e espiritual semelhante ao sunyata. Os estudantes do Zen Budismo frequentemente estudam com um mestre que pode esbofeteá-los, gritar ou de repente golpeie-os com uma vara forte para despertá-los da ilusão de quem eles pensam que são e o que pensam que estão fazendo. Esses ataques repentinos sem aviso são realizados, como os koans, para arrancar um adepto do racional, linear pensando em um estado superior de consciência.

O Budismo Terra Pura é outro que se desenvolveu do Budismo Mahayana e seu objetivo é o renascimento em uma “terra pura” de um Reino de Buda que existe em um plano superior. A crença vem de uma história no texto conhecida como o Sutra da Vida Infinita, no qual o Buda conta a história de um Buda do passado chamado Amitabha que se tornou um Bodhisattva e a quem foram revelados os Reinos do Buda disponíveis para os iluminados. Os esforços de Amitabha para salvar todas as criaturas sencientes do sofrimento resultaram na criação de o reino de Sukhavati, o maior de todos, no qual a pessoa experimenta completa bem-aventurança após deixar o corpo na morte. Embora a Terra Pura seja sua própria escola, alguns budistas Mahayana observam os mesmos princípios.

Uma escola cada vez mais popular no Ocidente é o budismo secular, que rejeita todos aspectos metafísicos do sistema de crenças para se concentrar no autoaperfeiçoamento para seu próprio bem. O Budismo Secular reconhece as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo, mas em níveis puramente práticos e psicológicos. Não há santos, nem Bodhisattvas, nem Reinos de Buda, nenhum conceito de reencarnação a ser considerado. A pessoa se engaja na disciplina estabelecida pelo Buda a fim de se tornar uma versão melhor de si mesma e, quando morre, não existe mais. Não há conceito de recompensa após a morte; os esforços da pessoa em ser a melhor pessoa que uma pessoa pode ser na vida é considerada sua própria recompensa.

Conclusão

É realmente impossível dizer qual dessas escolas, se alguma, está mais próxima da visão original de o Buda. O próprio Siddhartha Gautama não escreveu nada, mas em vez disso – como muitas grandes figuras espirituais ao longo da história, cujos seguidores então fundaram uma religião em seu nome – viveu suas crenças e tentou ajudar os outros em suas lutas. Uma vez que os primeiros textos budistas foram escritos séculos depois que o Buda viveu, e em uma era em que os eventos da vida de uma pessoa famosa eram regularmente embelezados, não se sabe se sua chamada “biografia” é precisa, nem mesmo as datas entre que se diz ter vivido.

Seja lá quem for, o Buda estabeleceu um sistema de crenças que atrai mais de 500 milhões de adeptos nos dias atuais e tem, por séculos, oferecido às pessoas um caminho para a paz de espírito e inspiração para ajudar os outros. A crença budista na santidade de toda a vida – não importa a qual escola alguém se apegue – promove o cuidado por outros seres humanos, animais e pela terra em um esforço para acabar com o sofrimento e oferecer possibilidades transformadoras. a escola trabalha em direção a metas que o próprio Buda aprovaria, e as diferenças em como essas metas são alcançadas são irrelevantes.