Há uma piada judaica que diz que não há céu ou inferno: todos nós vamos para o mesmo lugar quando morremos, onde Moisés e Rabi Akiva dão aulas constantes e eternas sobre a Bíblia e o Talmud. Para os justos, isso é felicidade eterna, enquanto para os ímpios, isso é sofrimento eterno.

Mas isso é uma piada. O que os judeus realmente acreditam que lhes acontece depois da morte?

Não há uma resposta simples: em momentos e lugares diferentes, os judeus tinham ideias diferentes. Esses pensamentos variados nunca foram reconciliados ou decididos canonicamente. Assim, mesmo hoje, os judeus acreditam em teorias diferentes, muitas vezes irreconciliáveis, sobre como é a vida após a morte.

Exploraremos essas visões, começando do início – na Bíblia.

A era bíblica: um submundo escuro povoado por fantasmas

A visão da vida após a morte realizada pelos antigos judeus, o que pode ser presumido a partir de referências passageiras ao longo da Bíblia, é que todas as pessoas, judeus e gentios, vão para um submundo chamado She’ol, um lugar profundo e escuro onde os espíritos sombrios chamados refa’im habitam. ser convocado pelos vivos para responder a perguntas (1 Samuel 28: 3-25), embora essa prática seja proibida (Levítico 20:27). Os antigos pareciam ter considerado esse destino como definitivo: “Como a água derramada na terra, que não pode ser recuperada, então devemos morrer” (2 Samuel 14:14).

Esta teoria da vida após a morte era consistente com aquela sustentada pelos antigos vizinhos judeus “, incluindo os gregos e os babilônios. Mas isso seria mudança durante as vicissitudes do Judaísmo do Segundo Templo. Uma nova escatologia apocalíptica tomou forma durante a luta épica entre os judeus e o mundo helênico no século 2 a.C.: que os mortos ressuscitariam no fim dos dias.

Martírio e o Fim dos Dias

Havia duas razões principais para essa teoria ter se desenvolvido naquela época. Uma é que depois do Exílio Babilônico (586-638 AEC), o Judaísmo ficou profundamente preocupado em interpretar textos sagrados e decifrar seus segredos . Assim, passagens como “O Senhor mata e dá vida; faz descer à sepultura e faz subir” (1 Samuel 2: 6) e a visão de Ezequiel dos ossos secos (Ezequiel 37: 1-14) para ser tomado como atestado de que os mortos ressuscitariam no fim dos dias.

O segundo motivo foi o r história de um novo tipo de herói judeu durante a revolta dos macabeus (167-160 aC) – o mártir.

Um Deus benevolente deve retribuir o sacrifício de uma pessoa que morreu pela santidade de seu nome. Assim, os escritos judaicos do período sustentam que, enquanto todos nós morremos, a morte é apenas temporária e, no futuro, todos receberão sua justa recompensa.

Tanto é afirmado claramente no Livro de Daniel, que pretende ter sido escrito durante o exílio da Babilônia, mas foi realmente escrito durante a revolta dos macabeus: “E muitos dos que dormem no pó da terra despertará, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno ”(12: 2).

Os saduceus não acreditam nisso, mas estão perdidos

Embora a doutrina da ressurreição dos mortos tenha permeado a escrita judaica durante o período do Segundo Templo, aparentemente não era aceita universalmente. De acordo com Josefo, um historiador judeu que escreveu no final do primeiro século EC, a questão da vida após a morte foi um dos principais pontos de discórdia para os teólogos judeus do período.

Os saduceus, a classe sacerdotal proeminente que governava o Templo, não acreditava na vida após a morte, nem na ressurreição dos mortos, escreve Josefo. Enquanto isso, seus homólogos e adversários, os fariseus, uma elite de especialistas em direito judaico, acreditavam em ambos.

Uma vez que o Templo foi destruído em 70 dC, os saduceus e sua teologia foram perdidos, e os fariseus e sua concepção de vida após a morte se tornaram a corrente principal do judaísmo rabínico.

Assim, desde o início do judaísmo rabínico, a crença no a vida após a morte e a ressurreição dos mortos tornaram-se o núcleo da fé. “Todo o Israel ter uma porção no mundo vindouro ”, afirma a Mishná (200 EC), apenas para qualificar esta declaração com uma lista de judeus que são excluídos:“ Aquele que afirma que a ressurreição não é uma doutrina bíblica, a Torá não foi divinamente revelada , e um herege. ” (Sanhedrin 10: 1).

O Paraíso e o Inferno aparecem

Foi durante este período que os primeiros conceitos de céu, chamado de Jardim do Éden, e Inferno, chamado de Gehenom, começaram a aparecer no Judaísmo.

Esta foi também a época em que o cristianismo primitivo começou a se separar do judaísmo rabínico e, assim, esses conceitos judaicos da vida após a morte encontraram seu caminho para o cristianismo.

Embora a Mishná não elabore sobre a vida após a morte, o Talmud (redigido em 500 dC) nos dá um vislumbre da visão dos rabinos sobre a vida após a morte.

Em Eruvin 19b, somos informados de que todos, exceto os mais perversos, são enviados para Gehenom (um lugar de fogo, de acordo com Berakhot 57b), mas sua permanência nas chamas é temporária. Depois de serem purificados de seus pecados, eles são conduzidos ao céu por Abraão.

Em outro lugar (Rosh Hashanah 17a), os tormentos do Inferno são considerados temporários para a maioria dos pecadores – mas ao invés de terminar no Céu, eles terminam na inexistência.

Algumas referências ao Mundo vindouro no Talmud parecem referir-se ao Gan Eden; outros se referem claramente a um tempo depois que os mortos voltaram à vida, como esta seção em Berakhot 17a: “No Mundo Vindouro não há comida, nem bebida, nem procriação ou comércio, nem ciúme, ou inimizade, ou rivalidade – mas os justos sentam-se com coroas na cabeça e desfrutam do esplendor da Presença Divina. ”

Entra Aristóteles e Platão

As descrições do Céu e do Inferno caíram em desgraça na Idade Média, quando os estudiosos judeus da época adotaram a linguagem das duas escolas filosóficas predominantes da época – a escola neoplatônica baseada nas teorias de Platão (427-347 aC) e a escola aristotélica baseada nas teorias de Aristóteles (384-322 aC).

O primeiro a escrever um tratado sistemático sobre a filosofia judaica da vida após a morte, e um exemplo do pensamento judeu neoplatônico, foi o rabino Saadia Gaon (882-942 EC). Segundo ele, após a morte, a alma de um homem – que ele concebe, a-la Platão, como uma emanação de Deus – é liberada do corpo e é armazenada, junto com todas as outras almas. No futuro, o Messias virá e Deus se sentará para julgar as almas. Os virtuosos se reunirão com seus corpos e viverão vidas eternas no Mundo Vindouro, que Gaon concebe como um mundo muito parecido com este, só que melhor. Os perversos serão enviados para She’ol.

Moses Maimonides (1135-1204) foi o primeiro filósofo judeu a escrever uma versão aristotélica da filosofia judaica, na qual a alma é uma forma da inteligência de Deus. No mundo vindouro, ele escreveu em seu comentário sobre a Mishná, “nossas almas serão informadas pelo conhecimento do Criador, que Ele seja abençoado, da maneira como os corpos celestes são informados sobre Ele, ou até mais. ” Assim, de acordo com Maimônides, após a morte os justos participam da inteligência divina, enquanto os ímpios deixam de existir.

Esta visão da alma não deixa muito espaço para a ressurreição dos mortos, que Maimônides listou como um de seus Treze Princípios da fé judaica, mas não entrou em detalhes. Na verdade, isso criou um grande escândalo na época, com rabinos reclamando a ele que seus alunos professavam descrença na ressurreição dos mortos, por causa dele . Isso levou Maimônides a escrever o “Ensaio sobre a Ressurreição dos Mortos”, no qual ele defendia a teoria de que os mortos ressuscitariam e morreriam novamente após uma vida normal, momento em que entrariam no Mundo espiritual por Vir e participariam na inteligência de Deus.

A reencarnação atinge o judaísmo

Enquanto Maimônides resumia o pólo racionalista do pensamento judaico medieval, uma corrente mística do judaísmo estava tomando forma e crescendo em proeminência na Idade Média. Um livro intitulado “Sefer HaBahir” de autoria desconhecida foi responsável por introduzir a noção oriental de reencarnação no pensamento judaico: ela seria incorporada ao pensamento místico judaico posterior, conhecido como Cabala.

O estudioso judeu Nachmanides (1194 -1270) foi influenciado pelas correntes racionalista e mística: ele permitiu a reencarnação, embora o conceito tenha sido totalmente rejeitado por Saadia Gaon e outros rabinos.

Em seu livro altamente influente “Gate de recompensa ”, Nachmanides elabora sua concepção da vida após a morte em grandes detalhes: Uma vez que uma pessoa morre, ela é julgada. Os justos vão para o Jardim do Éden, que ele afirma ser um lugar real neste mundo onde as almas são treinadas para o mundo vindouro. Os ímpios são enviados para Gehenom, também um lugar físico na terra onde sofrem tormento de fogo. Os mais perversos suportarão as torturas do Inferno para sempre; o menos mal deixará de existir depois de serem punidos suficientemente; e os levemente perversos expiarão seus pecados em Gehenom até que sejam considerados aptos para ir ao Jardim do Éden.

No Fim dos Dias, diz Nachmanides, todos os residentes no Jardim do Éden se reunirão com seus corpos e se mudarão para o Mundo Vindouro.Este lugar tem dois níveis: as almas inferiores exigirão alguma forma de sustento, enquanto as mais desenvolvidas existirão como anjos com asas.

Esta visão fantasiosa da vida após a morte descrita por Nachmanides é inofensiva em comparação com a concepção complexa retratada no Zohar, um texto judaico místico escrito por Moisés de Leão (1250-1305), embora supostamente escrito na época do Mishná, e elaborado por escritores Cabalistas posteriores.

De acordo com o Zohar, uma pessoa tem três almas. Uma é a Nefesh, que permanece ao redor do corpo do falecido por vários dias antes de reencarnar em outro corpo. O segundo é o Ruah, que após a morte é condenado ao tormento em um Gehenom de sete níveis, mas apenas no início. A menos que o Ruah seja terrivelmente perverso, ele subirá lentamente de nível, até que esteja pronto para ser escoltado por Adão ao nível inferior do Jardim do Éden. É um lugar temporário de alegria, de onde o Ruah continua para o Jardim do Éden superior. O terceiro . forma da alma é o Neshamá, que é uma parte do divino em cada pessoa e, como tal, é completamente bom. Após a morte, ele vai imediatamente para o Jardim do Éden superior, para se unir a Deus.

Agora, não há muito acordo sobre a vida após a morte, mesmo entre os escritores Cabalistas. Existem diferentes teorias sobre quantas camadas o Céu e o Inferno têm, quem vai para o inferno e por quanto tempo, como a reencarnação se encaixa e assim por diante. Muitos judeus abandonaram totalmente a crença na vida após a morte. Alguns suspeitam que existe uma vida após a morte, mas são agnósticos quanto à sua forma. Ainda outros professam fé nesta ou naquela teoria da lista com o fervor e certeza dos verdadeiros crentes, dependendo de sua inclinação pessoal e escola rabínica. Exceto She “ol – o original bíblico. Ninguém parece acreditar mais nisso.

Este artigo foi publicado originalmente em janeiro de 2015