Krótka historia szkół buddyjskich

Różne szkoły myśli buddyjskiej, nadal funkcjonujące do dnia dzisiejszego, rozwinęły się po śmierci Buddy (lc 563 – ok. 483 pne) w ramach wysiłku aby utrwalić jego nauki i szanować jego przykład. Chociaż mówi się, że sam Budda prosił, aby po jego śmierci żaden przywódca nie został wybrany do prowadzenia czegoś takiego jak szkoła, zostało to zignorowane, a jego uczniowie dość szybko zinstytucjonalizowali myśl buddyjską za pomocą zasad, przepisów i hierarchii.

Gandhara Relief of Buddha jedzenia z mnichami
Mark Cartwright (CC BY-NC-SA)

Na początku mogła istnieć ujednolicona wizja czego nauczał Budda, ale z czasem nieporozumienia co do tego, co stanowiło „prawdziwą naukę”, doprowadziły do fragmentacji i powstania trzech głównych szkół:

Usuń reklamy

Reklama

  • Buddyzm Theravada (Szkoła Starszych)
  • Buddyzm mahajany (Wielki Pojazd)
  • Buddyzm wadżrajany (Droga Diament)

Buddyzm therawady jest uważany za najstarszy i tak twierdzi zachowaj oryginalną wizję i nauki Buddy. Mówi się, że buddyzm mahajany oddzielił się od therawady w przekonaniu, że był zbyt egocentryczny i utracił prawdziwą wizję; ta szkoła twierdzi również, że jest zgodna z oryginalną nauką Buddy. W rzeczywistości jednak te dwie szkoły mogły powstać mniej więcej w tym samym czasie, tylko z innym celem i prawdopodobnie wyrosły z dwóch wcześniejszych szkół: Sthaviravada (prawdopodobny prekursor Theravady ) i mahasanghika (określana również jako mahasamghika, uważana przez niektórych za wcześniejszą mahajanę). Jednakże związek między tymi wcześniejszymi a późniejszymi szkołami został zakwestionowany. Buddyzm wadżrajany rozwinął się, głównie w Tybecie, w odpowiedzi na to, co postrzegano jako zbyt wiele reguł w buddyzmie mahajany i kładziono nacisk na życie buddyjskim krokiem w sposób naturalny, bez względu na wyobrażenia o tym, co „powinno się” robić, a więc ona również twierdzi, że jest najbardziej autentyczna.

Wszystkie szkoły buddyjskie utrzymują wiara w Cztery Szlachetne Prawdy & Ośmioraka Ścieżka głoszona przez Buddę, ale różnią się tym, w jaki sposób wybierają podążanie tą ścieżką.

Wszystkie trzy szkoły podtrzymują wiarę w Four Noble Tru ta i Ośmioraka Ścieżka, jak nauczał Budda, ale różnią się – czasem znacząco – w sposobie, w jaki wybierają podążanie tą ścieżką. Obiektywnie żadna nie jest uważana za bardziej uprawnioną niż inne, podobnie jak wiele mniejszych szkół, które się rozwinęły, chociaż zwolennicy każdej z nich uważają inaczej. Chociaż buddyzm jest często postrzegany przez nie-wyznawców jako jednolity system wierzeń, w praktyce jest tak różnorodny, jak każdy inny, ale przynajmniej teoretycznie współczesny świecki buddysta może uczestniczyć w rytuałach z religijnym buddystą bez obaw i konfliktów i bez dążyć do tych samych podstawowych celów.

Usuń reklamy

Reklama

Budda & Buddyzm

Zgodnie z podstawową relacją z życia Buddy, urodził się jako Siddhartha Gautama, hinduski książę, a jego ojciec, mając nadzieję uniemożliwić mu podążanie ścieżką duchową zamiast objąć po nim stanowisko króla, powstrzymali go przed wszelkimi doświadczeniami, które mogłyby uświadomili mu cierpienie i śmierć. Plan króla działał przez 29 lat, dopóki Siddhartha pewnego dnia podczas jazdy konnej ujrzał słynne Cztery Znaki – starszego mężczyznę, chorego, zmarłego i duchowego ascetę – i stał się świadomy realiów choroby, starości i śmierci.

Wyrzekł się swojego bogactwa i pozycji i poszedł za przykładem duchowego ascety, ostatecznie osiągając oświecenie po rozpoznaniu nieodłącznej nietrwałości wszystkich aspektów życia i uświadomieniu sobie jak można żyć bez cierpienia. Opracował koncepcję Czterech Szlachetnych Prawd, które stwierdzają, że cierpienie w życiu jest spowodowane przywiązaniem do rzeczy życia, oraz Ośmioraką Ścieżkę, duchową dyscyplinę, którą należy podążać, aby uwolnić się od przywiązania oraz bólu pragnienia i straty. Uczony John M. Koller komentuje:

Historia miłości?

Zapisz się do naszego cotygodniowego biuletynu e-mailowego!

Nauka Buddy opierała się na jego wglądie w współzależne powstawanie (pratitya samutpada) jako naturę istnienia. Współzależne powstawanie oznacza, że wszystko nieustannie się zmienia, że nic nie jest trwałe. Oznacza to również, że całe istnienie jest bezinteresowne, że nic nie istnieje osobno, samo z siebie. Poza nietrwałością i bezinteresownością istnienia, współzależne powstawanie oznacza, że cokolwiek pojawia się lub ustaje, zależy to od warunków. Dlatego zrozumienie warunków, które powodują powstanie, jest kluczowe dla proces eliminacji.(64)

Budda zilustrował te warunki poprzez Koło Stawania się, które ma w swoim centrum triadę ignorancji, pragnienia i niechęci, między centrum a poza sześcioma typami cierpiącej egzystencji, a na krawędziach warunki, które powodują duhkha (tłumaczone jako „cierpienie”). Nieznajomość prawdziwej natury życia zachęca do pragnienia tego, co uważa się za pożądane, a także niechęć do rzeczy, których się boimy i Odrzuca. Złapana na tym kole dusza jest zaślepiona na prawdziwą naturę życia i dlatego skazuje się na samsarę, nieskończone powtarzanie się odrodzenia i śmierci.

Stupa w Ajanta
autor: Jean-Pierre Dalbéra (CC BY)

Rozprzestrzenianie & Fragmentacja

Budda głosił swoją wizję od czasu oświecenia aż do śmierci w W wieku 80 lat, w którym to momencie zażądał, aby jego di uczniowie nie powinni wybierać lidera, ale każdy powinien sam prowadzić. Zażądał również, aby jego szczątki zostały umieszczone w stupie na skrzyżowaniu dróg. Żadna z tych próśb nie została spełniona, ponieważ jego uczniowie dość szybko zorganizowali się w grupę z przywódcą i podzielili jego szczątki między siebie, a każdy z nich zdecydował się umieścić je w stupie w wybranym przez siebie miejscu.

Szkoły buddyjskie musieli zmagać się z ugruntowanymi systemami wierzeń &, starając się wyrównać szanse, opracowali znakomitą historię podstawową.

Około 400 roku p.n.e. odbyli pierwszy sobór, na którym ustanowili akceptowaną doktrynę buddyjską opartą na naukach Buddy, a w 383 rpne odbyli drugi sobór, na którym, zgodnie ze standardowym zapisem spotkania, szkoła Sthaviravada nalegała na przestrzeganie dziesięciu zakazy w dyscyplinie monastycznej, które większość odrzuciła. W tym momencie albo szkoła Sthaviravada opuściła wspólnotę (znana jako sangha), albo większość zdystansowała się od Sthaviravada i nazwała siebie Mahasanghika („Wielka Kongregacja”). Al l późniejsze szkoły rozwinęły się z tej pierwszej schizmy.

Usuń reklamy

Reklama

Te szkoły musiały zmagać się z bardziej ugruntowanymi systemami wierzeń hinduizmu i dżinizmu oraz, starając się wyrównać szanse, opracował dla swojego założyciela znakomitą historię podstawową i przypisał mu szereg cudów. Mimo to buddyzm pozostał małą sektą w Indiach, jedną z wielu, dopóki nie został poparty przez maurejskiego króla Aszokę Wielkiego (268-232 pne), który przyjął wiarę i zainicjował jej rozpowszechnianie. Wysłał misjonarzy do innych narodów, takich jak Sri Lanka, Chiny, Korea, Tajlandia, a buddyzm został tam przyjęty znacznie szybciej niż w kraju ojczystym.

Jednak różnice doktrynalne doprowadziły do dalszych podziałów w społeczności wyznawców. Gdy system wierzeń stał się bardziej zinstytucjonalizowany, różnice te stały się bardziej znaczące. Powstały różne kanony pism świętych, które przez niektórych były uważane za prawdziwe, a przez innych odrzucane, a w odpowiedzi na pismo powstały różne praktyki. Na przykład kanon palijski, który wyłonił się ze Sri Lanki, utrzymywał, że Budda był istotą ludzką, która chociaż została obdarzona wielką duchową mocą, mimo to osiągnęła oświecenie własnymi wysiłkami, a kiedy umarł, został uwolniony od samsary i osiągnął całkowite wyzwolenie od spraw ludzkich.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu
by Be Zen (CC BY-NC-SA)

Jednak wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu założyciel był deifikowany jako transcendentna istota, która zawsze istniała i zawsze będzie istnieć. Śmierć Buddy wciąż była rozumiana jako jego nirwana, „zdmuchnięcie” wszelkiego przywiązania i pragnienia, ale niektórzy wyznawcy nie postrzegali już tego jako zwykłej ucieczki z samsary, ale wzniesienie się do stanu wiecznego trwania; uwolniony od samsary, ale nadal obecny w duchu. Szkoła mahasanghiki trzymała się tego przekonania, jak również wielu innych (takich jak twierdzenie, że Budda nigdy nie istniał fizycznie, tylko jako rodzaj świętego objawienia), co było bezpośrednim przeciwieństwem szkół staviravada, a później theravada. Chociaż główna wizja Buddy została zachowana przez zwolenników, różnice doktrynalne, takie jak ta, doprowadziły do powstania różnych szkół myśli buddyjskiej.

Wspieraj naszą organizację non-profit

Z Twoją pomocą tworzymy bezpłatne treści, które pomagają milionom ludzi uczyć się historii na całym świecie.

Zostań członkiem

Usuń reklamy

Reklama

Chociaż przed ustanowieniem therawady, mahajany i wadżrajany (szkoła mahasanghiki sam wyprodukował trzy różne sekty przez c.283 pne), mówi się, że podział tych szkół od oryginalnej sangi został przepowiedziany przez samego Buddy w tak zwanych Trzech Obrotach. Koncepcja ta jest oparta na koncepcji Dharmaczakry (koła ośmiu szprych, znanego buddyjskiego symbolu), która reprezentuje Ośmioraką Ścieżkę, opartą na dharmie, która w buddyzmie jest rozumiana jako „prawo kosmiczne”. Dharmaczakra zawsze była w ruchu i zawsze będzie, ale jeśli chodzi o ludzkie uznanie, zostało to uruchomione, gdy Budda wygłosił swoje pierwsze kazanie, a następnie zrobił pierwszy obrót, ustanawiając buddyzm therawady, drugi z mahajaną, a trzeci z wadżrajaną.

Buddyzm Theravada

Mówi się, że buddyzm theravada jest najstarszą formą systemu wierzeń, ale współcześni uczeni kwestionują to. Robert E. Buswell, Jr. i Donald S. Lopez , Jr. wyjaśnij:

Usuń reklamy

Reklama

Pomimo sposób, w jaki uczeni przedstawili tradycję, Therawada nie jest synonimem wczesnego buddyzmu ani bardziej dziewiczej formy religii przed powstaniem mahajany. Cel sugeruje stan sekciarskiej bezwładności, który przeczy różnorodności doktryny i praktyki w czasie w ramach tego, co nazywa się tradycją therawady. (904)

Mimo to wielu z tych, którzy identyfikują się jako buddyści therawady, nadal twierdzi, że jest to najstarsza wersja buddyzmu i najbliżej wizji założyciela. Nazywa się to „Nauczaniem Starszych”, które wywodzi się od tej samej nazwy, którą nosiła wcześniejsza szkoła Sthaviravada, i czasami jest to interpretowane w ten sposób, że jej założycielami byli ci najbliżsi Buddzie, ale w rzeczywistości termin ten był powszechnie używany w Indiach do określenia dowolnej sekty monastycznej i odnosi się to bezpośrednio do Theravady.

Zwolennicy skupiają się na Trzech Treningach (trisksa):

  • Sila (moralne postępowanie)
  • Samadhi (medytacja)
  • Pradżnia (mądrość)

Ta dyscyplina jest przestrzegana jako część Ośmiorakiej Ścieżki i jest zainspirowany główną postacią szkoły, mędrcem Buddhaghosą (V wne), którego imię oznacza „Głos Buddy” ze względu na jego zdolność do interpretowania i komentowania doktryny buddyjskiej. Uważają, że kanon palijski jest najbardziej autentyczny i koncentruje się na monastycznej interpretacji ścieżki buddyjskiej, w której jednostka stara się zostać arhat (świętym) i nie ma obowiązku uczyć innych drogi do oświecenia. Z pewnością można to zrobić, jeśli ktoś wybierze, ale w przeciwieństwie do buddyzmu mahajany celem nie jest zostanie duchowym przewodnikiem dla innych, ale uwolnienie siebie od samsary.

Siedzący Budda przedstawiający Dharmachakrę Mudrę
autor: Prashanth Gopalan (CC BY-NC-SA)

Buddyzm theravada jest podzielony między duchowieństwo mnichów i zgromadzenie osób świeckich i jest zrozumiałe, że mnisi są bardziej zaawansowani duchowo niż pospolity lud. Kobiety są uważane za gorsze od mężczyzn i uważa się, że nie są w stanie osiągnąć oświecenia, dopóki nie zostaną reinkarnowane jako mężczyzna. Buddyści mahajany określają szkołę therawady jako hinajana („mały pojazd”), ale należy zauważyć, że jest to uważane za obrazę przez buddystów Theravady, ponieważ sugeruje, że ich szkoła nie jest tak ważna jak mahajana.

Buddyzm mahajany

Mahajana jest najbardziej rozpowszechniona & popularna forma buddyzmu w dzisiejszym świecie.

Buddyści mahajany nazwali siebie „Wielkim Pojazdem”, ponieważ czuli, że zachowali prawdziwe nauki i mogli nieść większość ludzi osiągnęła oświecenie (jak twierdzono) lub dlatego, że rozwinęli się z wczesnej szkoły Mahasanghiki „Wielkiej Kongregacji” i chcieli się od niej, choćby nieznacznie, zdystansować. Została założona 400 lat po śmierci Buddy, prawdopodobnie zainspirowana wczesną ideologią mahasanghiki, i została usprawniona i skodyfikowana przez mędrca Nagardżunę (ok. II wne), centralną postać szkoły. Początkowo mogła być nieletnia szkoła przed kontaktem z mahasanghiką lub, według niektórych uczonych, rozwinęła się samodzielnie bez wpływu tej szkoły, ale tak czy inaczej, mahajana jest obecnie najbardziej rozpowszechnioną i popularną formą buddyzmu na świecie, rozprzestrzeniającą się od jej początkowego przyjęcia w Chinach, Korea, Mongolia, Japonia, Sri Lanka i Tybet to punkty na całym świecie.

Szkoła mahajany wierzy, że wszyscy ludzie posiadają naturę Buddy i mogą osiągnąć transcendentną świadomość, stając się bodhisattwą („esencja oświecenie ”), który może następnie prowadzić innych tą samą drogą. Zwolennicy dążą do osiągnięcia stanu śunjaty – uświadomienia sobie, że wszystkie rzeczy są pozbawione wewnętrznej egzystencji, natury i trwałego znaczenia – oczyszczenia umysłu, które umożliwia rozpoznawać prawdziwą naturę życia.Osiągnąwszy ten wyższy stan, tak jak Budda, człowiek staje się buddą. Ten transcendentalny stan jest podobny do tego, jak bogowie i duchy byli postrzegani przez samego Buddę – jako istnieli, ale niezdolni do pełnienia jakiejkolwiek służby dla jednostki – ale jako bodhisattwa zarówno kobiety, jak i mężczyźni, którzy się przebudzili, są w stanie pomóc innym, aby mogli sobie pomóc. .

Chińska tablica bodhisattwy
autorstwa Osamy Shukir Muhammed Amin (CC BY-NC-SA)

Podobnie jak w przypadku Theravady i każdej innej szkoły buddyzmu, skupia się na sobie – samodoskonaleniu i odkupieniu – i nikt inny nie może wykonać duchowej pracy, którą trzeba wykonać, aby uwolnić siebie od cierpienia. Chociaż buddyści Mahajany czasami postrzegają Buddę jako istotę ubóstwioną, dogmaty nie zachęcaj nikogo, by wzywał go o pomoc. Zgodnie z własną wizją Buddy, wiara w boga stwórcę, który jest uważny na czyjeś modlitwy, jest zniechęcona, ponieważ przywiązuje go do mocy spoza własnego ja i naraża kogoś na rozczarowanie i frustrację, gdy modlitwy pozostają bez odpowiedzi.

Nie oznacza to, że żaden z buddystów mahajany nie modli się bezpośrednio do Buddy; Tradycja przedstawiania Buddy w posągach i sztuce, modlenia się do tych przedmiotów i uznawania ich za święte – przestrzegana w buddyzmie mahajany – została zapoczątkowana przez szkołę mahasanghiki i jest jednym z wielu przekonujących powodów, by sądzić, że młodsza szkoła wyłoniła się ze starszej.

Buddyzm wadżrajany

Buddyzm wadżrajany („Diamentowy Pojazd”) jest tak nazywany ze względu na związek oświecenia z niezniszczalną substancją. Jego nazwa jest również podawana jako „Pojazd Pioruna”, szczególnie w odniesieniu do buddyzmu tantrycznego lub zen, w którym oświecenie spada jak piorun, gdy ktoś włoży wymagany wysiłek w doskonalenie siebie. Często jest uważany za pochodną buddyzmu mahajany – jest nawet określany jako sekta tej szkoły – ale w rzeczywistości zapożycza zasady zarówno z buddyzmu mahajany, jak i therawady, jednocześnie dodając własną innowację.

Zarówno w therawadzie, jak i mahajanie Buddyzm decyduje się podążać ścieżką, akceptuje Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraką Ścieżkę jako uprawnione i zobowiązuje się do duchowej dyscypliny, która doprowadzi do oświecenia poprzez wyrzeczenie się nieopłacalnych nawyków. W buddyzmie Wadżrajany jest zrozumiałe, że człowiek już posiada naturę Buddy – każdy ma, tak jak wierzy Mahajana – ale w Wadżrajanie wystarczy to sobie uświadomić, aby w pełni się przebudzić. Zwolennik nie musi więc od razu rezygnować ze złych nawyków, takich jak picie alkoholu czy palenie, aby rozpocząć pracę na ścieżce; wystarczy tylko zobowiązać się do podążania ścieżką i chęci angażowania się w niezdrowe i szkodliwe zachowania będą stopniowo tracić swój urok. Zamiast oddalać się od pożądania, krok do niego i przez nie, porzucając przywiązanie w miarę postępów w dyscyplinie.

Mandala z tybetańską gwiazdą
autorstwa Poke2001 (CC BY-SA)

Podobnie jak w przypadku buddyzmu mahajany, szkoła Wadżrajany skupia się na zostaniu bodhisattwą, który następnie będzie prowadził innych. Została usystematyzowana przez mędrca Atishę (l. 982 -1054 ne) w Tybecie i dlatego jest czasami określany jako buddyzm tybetański. Dalajlama, często określany jako duchowy przywódca wszystkich buddystów, jest technicznie tylko duchowym przywódcą szkoły wadżrajany, a jego poglądy są najbardziej bezpośrednio zgodne z tą szkołą myślenia.

Inne szkoły

Istnieje wiele innych szkół buddyjskich, które rozwinęły się z tych trzech szkół na całym świecie. Na Zachodzie najpopularniejszym z nich jest buddyzm zen, który podróżował z Chin do Japonii i został tam najpełniej rozwinięty przed przybyciem na Zachód. Mistrzowie Zen lubią mówić: „To, co nazywasz Zen, nie jest Zen; To, czego nie nazywasz Zen, nie jest Zen”, co oznacza, że nie można zdefiniować stanu bycia, który chce się osiągnąć; można go tylko doświadczyć. ten stan poprzez głęboką medytację i mentalną koncentrację na koanach – zwykle tłumaczonych jako „zagadki” – na które nie ma odpowiedzi, na przykład słynne „Jaki jest dźwięk klaskania jedną ręką?” – aby oczyścić umysł, uwolnić ja od przywiązania i osiągnąć stan samadhi, stan psychologicznej i duchowej wizji podobny do śunjaty. Studenci buddyzmu zen często uczą się z mistrzem, który może ich uderzyć, krzyknąć lub nagle uderzyć ich grubym kijem, aby obudzić ich z iluzji tego, kim myślą, że są i co myślą, że robią. Te nagłe ataki bez ostrzeżenia są zaangażowane, podobnie jak koany, aby wyrwać zwolennika z racjonalnego, liniowego myślenie do wyższego stanu świadomości.

Buddyzm Czystej Krainy jest kolejnym, który rozwinął się z buddyzmu mahajany, a jego celem jest odrodzenie się w „czystej krainie” Królestwa Buddy, które istnieje na wyższym poziomie. Wiara pochodzi z historii w tekście znanej jako Sutra Nieskończonego Życia, w której Budda opowiada historię poprzedniego buddy imieniem Amitabha, który został bodhisattwą i któremu zostały objawione Królestwa Buddy dostępne dla oświeconych. Wysiłki Amitabhy, aby ocalić wszystkie czujące istoty od cierpienia, zaowocowały królestwo Sukhavati, największego ze wszystkich, w którym po opuszczeniu ciała w chwili śmierci doświadcza się całkowitej błogości. Chociaż Pure Land jest własną szkołą, niektórzy buddyści mahajany wyznają te same zasady.

Coraz popularniejszą szkołą na Zachodzie jest świecki buddyzm, który odrzuca wszystko metafizyczne aspekty systemu przekonań, aby skupić się na samodoskonaleniu dla niego samego. Świecki buddyzm uznaje Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraką Ścieżkę, ale na czysto praktycznym i psychologicznym poziomie. Nie ma świętych, bodhisattwów, królestw buddy, żadnej koncepcji reinkarnacji, którą należałoby rozważyć. Człowiek angażuje się w dyscyplinę ustanowioną przez Buddę, aby stać się lepszą wersją siebie, a kiedy ktoś umiera, już go nie ma. Nie ma pojęcia nagrody po śmierci; najlepsza osoba w życiu jest uważana za swoją własną nagrodę.

Wniosek

W rzeczywistości nie można powiedzieć, która z tych szkół jest najbliższa pierwotnej wizji Budda. Sam Siddhartha Gautama nic nie zapisał, ale zamiast tego – podobnie jak wiele wielkich duchowych postaci w historii, których wyznawcy założyli religię w ich imieniu – żył swoimi przekonaniami i starał się pomagać innym w ich zmaganiach. Ponieważ najwcześniejsze teksty buddyjskie zostały napisane setki lat po życiu Buddy, aw epoce, w której wydarzenia z życia sławnej osoby były regularnie upiększane, nie wiadomo, czy jego tak zwana „biografia” jest dokładna, ani nawet daty między którym podobno żył.

Jakkolwiek by to nie było i kimkolwiek był, Budda ustanowił system wierzeń, który przyciąga obecnie ponad 500 milionów wyznawców i od wieków oferuje ludziom droga do spokoju ducha i inspiracji do pomagania innym. Buddyjska wiara w świętość wszelkiego życia – bez względu na to, do jakiej szkoły się przyłączysz – promuje troskę o innych ludzi, zwierzęta i ziemię, starając się położyć kres cierpieniu i zaoferować możliwości przemiany. szkoła dąży do celów, które sam Budda zaakceptowałby, a różnice w sposobie ich osiągnięcia są ostatecznie nieistotne.

Write a Comment

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *