De verschillende boeddhistische stromingen die tot op de dag van vandaag actief zijn, ontwikkelden zich na de dood van de Boeddha (lc 563 – ca.483 vGT) in een poging om zijn leringen te bestendigen en zijn voorbeeld te eren. Hoewel Boeddha zelf zou hebben verzocht om na zijn dood geen leider te kiezen om zoiets als een school te leiden, werd dit genegeerd en lijken zijn discipelen het boeddhistische denken vrij snel te hebben geïnstitutionaliseerd met regels, voorschriften en een hiërarchie.

In eerste instantie was er misschien een uniforme visie op wat Boeddha had onderwezen, maar na verloop van tijd leidden meningsverschillen over wat de “ware leer” vormde tot fragmentatie en de oprichting van drie hoofdscholen:

• Theravada-boeddhisme (de school van de oudsten)
• Mahayana-boeddhisme (het grote voertuig)
• Vajrayana-boeddhisme (de weg van de Diamond)

Theravada-boeddhisme wordt beschouwd als het oudste en beweert dat ook behoud Boeddha’s oorspronkelijke visie en leringen. Er wordt gezegd dat het Mahayana-boeddhisme zich heeft afgesplitst van Theravada in de overtuiging dat het te egocentrisch was en de ware visie had verloren; deze school beweert ook dat ze vasthoudt aan de oorspronkelijke leer van de Boeddha. In feite kunnen de twee scholen echter rond dezelfde tijd zijn opgericht, alleen met een verschillende focus, en waarschijnlijk voortkomen uit twee eerdere scholen: de Sthaviravada (mogelijke voorloper van Theravada ) en de Mahasanghika (ook wel Mahasamghika genoemd, door sommigen beschouwd als de vroegere Mahayana). De verbinding tussen deze eerdere scholen en de latere scholen is echter op de proef gesteld. Het Vajrayana-boeddhisme ontwikkelde zich grotendeels in Tibet als reactie op wat werd gezien als te veel regels in het Mahayana-boeddhisme en legden de nadruk op het op natuurlijke wijze naleven van de boeddhistische wandel zonder rekening te houden met ideeën over wat men ‘verondersteld’ te zijn te doen, en daarom beweert het ook het meest authentiek te zijn.

Alle drie de scholen houden vast aan een geloof in de Four Noble Tru dit en Achtvoudige Pad zoals gepredikt door de Boeddha, maar verschillen – soms aanzienlijk – in hoe ze ervoor kiezen om dat pad te volgen. Objectief gezien wordt geen enkele als meer legitiem beschouwd dan de andere, en dat geldt ook voor de vele kleinere scholen die zich hebben ontwikkeld, hoewel aanhangers van elk anders denken. Hoewel het boeddhisme door niet-aanhangers vaak wordt gezien als een uniform geloofssysteem, is het in de praktijk net zo gevarieerd als elk ander, maar theoretisch kan een moderne seculiere boeddhist zonder zorgen of conflicten deelnemen aan rituelen met een religieuze boeddhist. werken aan dezelfde essentiële doelen.

Boeddha & Boeddhisme

Volgens het fundamentele verslag van het leven van Boeddha, werd hij geboren als Siddhartha Gautama, een hindoeïstische prins, en zijn vader, in de hoop hem te beletten een spiritueel pad te volgen in plaats van hem op te volgen als koning, hield hem tegen alle ervaringen die zouden kunnen hebben hem bewust gemaakt van lijden en dood. Het plan van de koning slaagde 29 jaar lang totdat Siddhartha op een dag tijdens het rijden getuige was van de beroemde vier tekens – een bejaarde man, een zieke man, een dode man en een spirituele asceet – en werd zich bewust van de realiteit van ziekte, ouderdom en dood.

Hij deed afstand van zijn rijkdom en positie en volgde het voorbeeld van de spirituele asceet, en bereikte uiteindelijk verlichting door de inherente vergankelijkheid van alle aspecten van het leven te erkennen en zich te realiseren hoe iemand zou kunnen leven zonder te lijden. Hij ontwikkelde het concept van de Vier Edele Waarheden, die stellen dat lijden in het leven wordt veroorzaakt door gehechtheid aan de dingen van het leven, en het Achtvoudige Pad, de spirituele discipline die men moet volgen om verlossing van gehechtheid en de pijn van verlangen en verlies te bereiken. Geleerde John M. Koller zegt:

De leer van de Boeddha was gebaseerd op zijn inzicht in het onderling afhankelijk ontstaan (pratitya samutpada) als de aard van het bestaan. Onderling afhankelijk ontstaan betekent dat alles voortdurend verandert, dat niets permanent is. Het betekent ook dat alle bestaan is onzelfzuchtig, dat niets afzonderlijk bestaat, op zichzelf. En afgezien van de vergankelijkheid en onbaatzuchtigheid van het bestaan, betekent onderling afhankelijk ontstaan dat alles wat opkomt of ophoudt, afhankelijk is van de omstandigheden. Daarom is het begrijpen van de omstandigheden die ertoe leiden cruciaal proces van eliminatie.(64)

Boeddha illustreerde deze omstandigheden door middel van het Wiel van Worden dat in zijn middelpunt de triade van onwetendheid, begeerte en afkeer heeft, tussen het middelpunt en omrand de zes soorten van lijdend bestaan, en op de rand de omstandigheden die aanleiding geven tot duhkha (vertaald als ‘lijden’). Onwetendheid van de ware aard van het leven moedigt hunkering aan naar die dingen waarvan men gelooft dat ze wenselijk zijn en afkeer van dingen die men vreest en verwerpt. Gevangen op dit wiel, is de ziel verblind voor de ware aard van het leven en veroordeelt zichzelf zo tot samsara, de eindeloze herhaling van wedergeboorte en dood.

Verspreiding & Fragmentatie

Boeddha predikte zijn visioen vanaf de tijd van zijn verlichting tot aan zijn dood 80 jaar oud, waarop hij verzocht om zijn di sciples zouden geen leider moeten kiezen, maar dat iedereen zichzelf moet leiden. Hij verzocht ook om zijn stoffelijk overschot op een kruispunt in een stoepa te plaatsen. Geen van deze verzoeken werd gehonoreerd, aangezien zijn discipelen zich vrij snel organiseerden als een groep met een leider en zijn overblijfselen onder elkaar verdeelden, waarbij elk ervoor koos om ze in een stoepa te plaatsen op een locatie naar keuze.

Rond 400 v.Chr. hielden het eerste concilie waarop ze de aanvaarde boeddhistische doctrine vestigden op basis van de leringen van de Boeddha, en in 383 vGT hielden ze een tweede concilie waarop, volgens het standaardverslag van de bijeenkomst, de Sthaviravada-school erop stond dat tien verbodsbepalingen in de monastieke discipline die de meerderheid verwierp. Op dit punt verliet ofwel de Sthaviravada-school de gemeenschap (bekend als de sangha) of nam de meerderheid afstand van de Sthaviravada en noemde zichzelf Mahasanghika (“Grote Congregatie”). l de latere scholen ontwikkelden zich toen uit dit eerste schisma.

Deze scholen hadden te kampen met de meer gevestigde geloofssystemen van het hindoeïsme en het jaïnisme en, in een poging om het speelveld gelijk te maken, ontwikkelden ze een illuster fundamentverhaal voor hun oprichter en schreven hem een aantal wonderen toe. Toch bleef het boeddhisme een kleine sekte in India, een van de vele, totdat het werd verdedigd door de Mauryaanse koning Ashoka de Grote (r. 268-232 v.Chr.), Die het geloof omarmde en de verspreiding ervan begon. Hij stuurde missionarissen naar andere landen, zoals Sri Lanka, China, Korea, Thailand, en het boeddhisme werd op deze plaatsen veel sneller geaccepteerd dan in zijn thuisland.

Doctrinaire verschillen leidden echter tot meer verdeeldheid binnen de gemeenschap van aanhangers. Naarmate het geloofssysteem meer geïnstitutionaliseerd raakte, werden deze verschillen groter. Er werden verschillende schriftuurplaatsen ontwikkeld die door sommigen als waar werden beschouwd, terwijl ze door anderen werden verworpen, en er ontstonden verschillende praktijken als reactie op de schriftuur. Zo beweerde de Pali-canon, die voortkwam uit Sri Lanka, dat Boeddha een mens was die, hoewel hij met grote spirituele kracht was begiftigd, toch door zijn eigen inspanningen verlichting bereikte en toen hij stierf, werd hij bevrijd van samsara en bereikte hij totale bevrijding van menselijke aangelegenheden.

Terwijl het boeddhisme zich verspreidde, werd vergoddelijkt als een transcendent wezen dat altijd had bestaan en altijd zou bestaan. Boeddha’s dood werd nog steeds begrepen als zijn nirvana, een ‘uitblazen’ van alle gehechtheid en verlangen, maar sommige aanhangers zagen dit niet langer als een simpele ontsnapping uit samsara maar als een verheffing naar een eeuwig blijvende staat; bevrijd van samsara, maar nog steeds aanwezig in de geest. De Mahasanghika-school hield vast aan dit geloof, evenals vele andere (zoals de bewering dat de Boeddha nooit fysiek had bestaan, alleen als een soort heilige verschijning) die in direct contrast stond met de Sthaviravada- en later de Theravada-scholen. Hoewel de centrale visie van de Boeddha door aanhangers werd vastgehouden, leidden dergelijke leerstellige verschillen tot de oprichting van de verschillende scholen van boeddhistisch denken.

Hoewel er in feite veel schisma’s waren vóór de oprichting van Theravada, Mahayana en Vajrayana (de Mahasanghika-school alleen produceerde drie verschillende sekten door c.283 vGT), wordt gezegd dat de scheiding van deze scholen van de oorspronkelijke sangha door de Boeddha zelf is voorspeld in wat bekend staat als The Three Turnings. Dit concept is gebaseerd op dat van de Dharmachakra (wiel met acht spaken, een bekend boeddhistisch symbool) dat het Achtvoudige Pad vertegenwoordigt, geïnformeerd door dharma dat in het boeddhisme wordt opgevat als ‘kosmische wet’. De Dharmachakra is altijd in beweging geweest en zal dat altijd zijn, maar wat de menselijke herkenning ervan betreft, het werd in gang gezet toen Boeddha zijn eerste preek hield, waarna het de eerste wending zou maken met de oprichting van het Theravada-boeddhisme, een tweede met Mahayana en een derde met Vajrayana.

Theravada-boeddhisme

Theravada-boeddhisme wordt beschouwd als de oudste vorm van het geloofssysteem, maar dit wordt uitgedaagd door moderne geleerden. Robert E. Buswell, Jr. en Donald S. Lopez , Jr. legt uit:

Ondanks de manier waarop geleerden de traditie hebben uitgebeeld, is Theravada noch synoniem met het vroege boeddhisme, noch een meer ongerepte vorm van de religie voorafgaand aan de opkomst van de Mahayana. doel suggereert een staat van sektarische traagheid die de diversiteit in de tijd van doctrine en praktijk binnen wat de Theravada-traditie wordt genoemd, tegenspreekt. (904)

Toch beweren velen die zichzelf identificeren als Theravada-boeddhisten nog steeds dat het de oudste versie van het boeddhisme en de het dichtst bij de visie van de oprichter. Het staat bekend als de ‘Leer van de ouderlingen’ die is afgeleid van dezelfde naam die werd gebruikt door de eerdere school van Sthaviravada, en dit wordt soms geïnterpreteerd als zijnde dat de oprichters degenen waren die het dichtst bij de Boeddha stonden, maar in feite werd de term in India algemeen gebruikt om elke kloosterse sekte aan te duiden, en dit is rechtstreeks van toepassing op Theravada.

Aanhangers richten zich op de drie trainingen (trisksa):

• Sila (moreel gedrag)
• Samadhi (meditatie)
• Prajna (wijsheid)

Deze discipline wordt in acht genomen als onderdeel van het Achtvoudige Pad en is geïnspireerd door de centrale figuur van de school, de wijze Buddhaghosa (5e eeuw n.Chr.) wiens naam “Stem van de Boeddha” betekent vanwege zijn vermogen om de boeddhistische leer te interpreteren en er commentaar op te geven. Ze beschouwen de Pali-canon als de meest authentieke en richten zich op een monastieke interpretatie van het boeddhistische pad waarin het individu een arhat (heilige) probeert te worden en niet verplicht is anderen de weg naar verlichting te leren. Je kunt dat zeker doen als je daarvoor kiest, maar in tegenstelling tot het Mahayana-boeddhisme is het doel niet om een spirituele gids voor anderen te worden, maar om jezelf te bevrijden van samsara.

Theravada-boeddhisme is verdeeld tussen een geestelijkheid van monniken en een congregatie van leken en het is duidelijk dat de monniken spiritueel meer ontwikkeld zijn dan de gewone mensen.Vrouwen worden als inferieur aan mannen beschouwd en worden pas in staat geacht verlichting te bereiken als ze als man zijn gereïncarneerd. De Theravada-school wordt door Mahayana-boeddhisten soms Hinayana (‘klein voertuig’) genoemd, maar dit wordt door Theravada-boeddhisten als een belediging beschouwd omdat het suggereert dat hun school niet zo belangrijk is als Mahayana.

Mahayana-boeddhisme

Mahayana-boeddhisten noemden zichzelf het ‘Grote Voertuig’ omdat ze vonden dat ze de ware leringen behielden en de meeste mensen naar verlichting (zoals wordt beweerd) of omdat ze zich ontwikkelden vanaf de vroege Mahasanghika-school van de “Grote Congregatie” en er afstand van wilden nemen, hoe klein ook. Het werd 400 jaar na de dood van Boeddha gesticht, waarschijnlijk geïnspireerd door de vroege Mahasanghika-ideologie, en werd gestroomlijnd en gecodificeerd door de wijze Nagarjuna (ca. 2de eeuw CE), de centrale figuur van de school. Het kan aanvankelijk een minderjarige zijn geweest. school voordat hij in contact kwam met Mahasanghika of, volgens sommige geleerden, zelfstandig ontwikkeld zonder de invloed van die school, maar hoe dan ook, Mahayana is tegenwoordig de meest wijdverspreide en populaire vorm van boeddhisme in de wereld, zich verspreid vanaf de aanvankelijke acceptatie in China, Korea, Mongolië, Japan, Sri Lanka en Tibet naar punten over de hele wereld.

De Mahayana-school gelooft dat alle mensen een Boeddha-natuur bezitten en een transcendent bewustzijn kunnen bereiken en een Bodhisattva worden (‘essentie van verlichting ‘), die dan anderen op hetzelfde pad kunnen leiden. Aanhangers proberen de staat van sunyata te bereiken – het besef dat alle dingen verstoken zijn van intrinsiek bestaan, aard en blijvende betekenis – een opruiming van de geest die iemand in staat stelt om de ware aard van het leven te herkennen.Als je deze hogere staat hebt bereikt, net als Boeddha, wordt je een boeddha. Deze transcendentale toestand is vergelijkbaar met hoe goden en geesten door de Boeddha zelf werden beschouwd – als bestaand maar niet in staat om het individu enige dienst te bewijzen – maar als een Bodhisattva zijn zowel ontwaakte vrouwen als mannen in staat anderen te helpen zichzelf te helpen. .

Net als bij Theravada en elke andere school van het boeddhisme is op het zelf – zelf-perfectie en zelfverlossing – en geen ander kan het spirituele werk doen dat je moet doen om je zelf van het lijden te verlossen. Hoewel Boeddha soms door Mahayana-boeddhisten als een vergoddelijkt wezen wordt gezien, zijn de leerstellingen moedig iemand niet aan om hem om hulp te vragen. In navolging van Boeddha’s eigen visie, wordt een geloof in een scheppende god die aandacht heeft voor iemands gebeden ontmoedigd omdat het iemand hecht aan een kracht buiten iemands zelf en bereidt iemand voor op teleurstelling en frustratie wanneer gebeden onbeantwoord blijven.

Dit wil niet zeggen dat er geen Mahayana-boeddhisten rechtstreeks tot de Boeddha bidden; de traditie om Boeddha te vertegenwoordigen in beeldhouwwerken en kunst, om tot deze objecten te bidden en ze als heilig te beschouwen – waargenomen in het Mahayana-boeddhisme – werd geïnitieerd door de Mahasanghika-school en is een van de vele dwingende redenen om te geloven dat de jongere school voortkwam uit de oudere.

Vajrayana-boeddhisme

Vajrayana-boeddhisme (“Diamantvoertuig”) wordt zo genoemd vanwege de associatie van verlichting met een onbreekbare substantie. De naam wordt ook gegeven als “Thunderbolt-voertuig”, vooral met betrekking tot het tantrische of zenboeddhisme, in die zin dat verlichting valt als een bliksemschicht nadat men de vereiste inspanning heeft geleverd om het zelf te perfectioneren. Het wordt vaak beschouwd als een uitloper van het Mahayana-boeddhisme – er wordt zelfs naar verwezen als een sekte van die school – maar het ontleent feitelijk leerstellingen aan zowel het Mahayana- als het Theravada-boeddhisme, terwijl het een eigen innovatie toevoegt.

In zowel Theravada als Mahayana. Men besluit het pad te volgen, aanvaardt de vier edele waarheden en het achtvoudige pad als legitiem en verbindt zich tot een spirituele discipline die tot verlichting zal leiden door af te zien van onrendabele gewoonten. In het Vajrayana-boeddhisme wordt begrepen dat men al een Boeddha-natuur heeft – iedereen doet dat, precies zoals Mahayana gelooft – maar in Vajrayana hoeft men zich dit alleen te realiseren om volledig te ontwaken. Een aanhanger hoeft daarom niet meteen slechte gewoonten zoals alcohol drinken of roken op te geven om aan zijn werk op het pad te beginnen; men hoeft zich alleen te committeren aan het volgen van het pad en de wens om ongezonde en schadelijk gedrag zal gestaag zijn allure verliezen. In plaats van afstand te nemen van het verlangen, stapt men er naar toe en erdoorheen, waarbij men zijn gehechtheid verliest naarmate men vordert in de discipline.

Net als bij het Mahayana-boeddhisme, richt de Vajrayana-school zich op het worden van een Bodhisattva die vervolgens anderen zal leiden. Het werd gesystematiseerd door de wijze Atisha (l. 982) -1054 CE) in Tibet en wordt daarom ook wel Tibetaans boeddhisme genoemd. De dalai lama, waarnaar vaak wordt verwezen als de spirituele leider van alle boeddhisten, is technisch gezien alleen het spirituele hoofd van de Vajrayana-school, en zijn opvattingen zijn het meest in lijn met deze denkrichting.

Andere scholen

Er zijn veel andere boeddhistische scholen die zich uit deze drie over de hele wereld hebben ontwikkeld. In het Westen is de meest populaire hiervan het zenboeddhisme dat van China naar Japan reisde en daar het meest volledig was ontwikkeld voordat het in het Westen arriveerde. Zoals zenmeesters graag zeggen: ‘Wat jij zen noemt is geen zen; wat jij geen zen noemt is geen zen’, wat betekent dat de staat van zijn die je wilt bereiken niet kan worden gedefinieerd; het kan alleen worden ervaren. deze toestand door diepe meditatie en mentale concentratie op koans – meestal vertaald als “raadsels” – die geen antwoord hebben, zoals het beroemde “Wat is het geluid van een klappende hand?” – om de geest leeg te maken, het zelf van gehechtheid te bevrijden en de staat van samadhi te bereiken, een staat van psychologische en spirituele visie vergelijkbaar met sunyata.Studenten van het zenboeddhisme studeren vaak met een meester die ze zou kunnen slaan, schreeuwen of plotseling sla ze met een stevige stok om ze wakker te schudden uit de illusie van wie ze denken dat ze zijn en wat ze denken dat ze aan het doen zijn. Deze plotselinge aanvallen zonder waarschuwing worden gebruikt, zoals de koans, om een aanhanger uit rationele, lineaire denken in een hogere staat van bewustzijn.

Puur Landboeddhisme is een ander boeddhisme dat zich heeft ontwikkeld vanuit het Mahayana-boeddhisme en het doel is wedergeboorte in een ‘puur land’ van een Boeddha-rijk dat op een hoger niveau bestaat. Het geloof komt voort uit een verhaal in de tekst dat bekend staat als de Infinite Life Sutra waarin de Boeddha een verhaal vertelt over een vroegere Boeddha genaamd Amitabha die een Bodhisattva werd en aan wie de Boeddha-rijken werden geopenbaard die beschikbaar waren voor de verlichte mensen. Amitabha’s pogingen om alle levende wezens te redden van lijden resulteerden in het rijk van Sukhavati, het grootste van allemaal, waarin men volledige gelukzaligheid ervaart na het verlaten van het lichaam bij de dood. Hoewel Pure Land zijn eigen school is, nemen sommige Mahayana-boeddhisten dezelfde principes in acht.

Een steeds populairder wordende school in het Westen is het seculiere boeddhisme dat alles verwerpt. metafysische aspecten van het geloofssysteem om te focussen op zelfverbetering omwille van zichzelf. Het seculiere boeddhisme erkent de vier edele waarheden en het achtvoudige pad, maar op puur praktisch en psychologisch niveau. Er zijn geen heiligen, geen bodhisattva’s, geen Boeddha-rijken, geen concept van reïncarnatie om in overweging te nemen. Men neemt deel aan de discipline zoals voorgeschreven door de Boeddha om een betere versie van iemands zelf te worden en als men sterft, bestaat men niet meer. Er is geen concept van een beloning na de dood; iemands pogingen om te zijn de beste persoon die iemand in het leven kan zijn, wordt als zijn eigen beloning beschouwd.

Conclusie

Het is eigenlijk onmogelijk om te zeggen welke van deze scholen het dichtst bij de oorspronkelijke visie van de Boeddha. Siddhartha Gautama zelf schreef niets op, maar in plaats daarvan leefde – zoals vele grote spirituele figuren door de geschiedenis heen wier volgelingen vervolgens een religie in hun naam stichtten – zijn overtuigingen en probeerde hij anderen te helpen in hun strijd. Aangezien de vroegste boeddhistische teksten werden geschreven eeuwen nadat de Boeddha leefde, en in een tijdperk waarin de gebeurtenissen in het leven van een beroemd persoon regelmatig werden verfraaid, is het niet bekend of zijn zogenaamde ‘biografie’ juist is, noch de data tussen waar hij naar verluidt heeft geleefd.

Hoe dat ook mag zijn, en wie hij ook was, de Boeddha vestigde een geloofssysteem dat tegenwoordig meer dan 500 miljoen aanhangers trekt en al eeuwenlang mensen een pad naar gemoedsrust en inspiratie om anderen te helpen. Het boeddhistische geloof in de heiligheid van al het leven – ongeacht aan welke school men zich hecht – bevordert de zorg voor andere mensen, dieren en de aarde in een poging om een einde te maken aan lijden en transformerende mogelijkheden te bieden. de school streeft naar doelen die Boeddha zelf zou goedkeuren en verschillen in hoe die doelen worden bereikt, zijn uiteindelijk niet relevant.