Politiek en religieus leider

Toen Ha “iri stierf in de jaren dertig, volgde de ayatollah Boroujerdi hem op als de belangrijkste islamitische figuur in Qom. Het resultaat was dat Boroujerdi Khomeini als volgeling kreeg. Het is interessant om op te merken dat zowel Ha “iri als Boroujerdi van mening waren dat religie zich niet met regeringszaken moest bemoeien. Dus terwijl de leider van Iran, Reza Shah, de macht van religieuze leiders verzwakte en een meer geseculariseerd land promootte, bleven de machtigste religieuze figuren in Iran zwijgen en moedigden ze hun volgelingen aan hetzelfde te doen.

Bovendien werd dezelfde eerbied aangemoedigd toen de zoon van Reza Shah, Mohammed Reza Pahlavi, zich tot de VS wendde voor hulp bij het onderdrukken van protesten voor democratische hervormingen in de hoofdstad van Iran, Teheran, in de jaren vijftig. Een van degenen die werden gedempt door de overtuigingen van de senior religieuze leiders was Khomeini.

Niet in staat zich uit te spreken tegen wat hij zag als een land dat zijn islamitische wortels en waarden achter zich liet, richtte Khomeini zijn inspanningen op lesgeven. Hij begon een groep toegewijde leerlingen te cultiveren die tijdens zijn dagen als islamitische revolutionair zijn trouwste aanhangers werden. Op 31 maart 1961 stierf ayatollah Boroujerdi en Khomeini was in staat om de mantel over te nemen die was achtergelaten door de overleden religieuze leider. Na het publiceren van zijn geschriften over islamitische wetenschap en doctrines, begonnen veel sjiitische Iraniërs Khomeini te zien als Marja-e Taqlid (een te imiteren persoon).

In 1962 begon Khomeini te protesteren tegen de bedoelingen van de sjah. Zijn eerste daad van verzet was het organiseren van de ulama (religieuze leiders) tegen een wetsvoorstel van de sjah ’s die effectief een einde zou maken aan de eis dat verkozen functionarissen beëdigd zouden worden op de Qu’-ran. Deze actie was slechts de te beginnen met een lange reeks gebeurtenissen die de Iraanse politiek voor altijd zouden veranderen.

In juni 1963 hield Khomeini een toespraak waarin hij suggereerde dat als de sjah de politieke richting van Iran niet zou veranderen, de bevolking het graag zou zien hem het land verlaten. Als gevolg hiervan werd Khomeini gearresteerd en vastgehouden in de gevangenis. Tijdens zijn opsluiting gingen mensen de straat op met schreeuwen om zijn vrijlating en werden ze door de regering met militair geweld ontvangen. Toch duurde het bijna een week. voordat de onrust was opgelost, werd Khomeini in de gevangenis vastgehouden tot april 1964, toen hij naar Qom mocht terugkeren.

De sjah bleef nauwe banden onderhouden met de Verenigde Staten en bleef wat Khomeini beschouwde als ‘zacht’ voor Israël. Dit bracht Khomeini ertoe zijn overtuiging uit te spreken dat Joden Iran zouden overnemen en dat de VS alle Iraniërs beschouwden als niet meer dan tot slaaf gemaakte mensen aan de westerse idealen van Amerika. Na een nieuwe opruiende toespraak in de herfst van 1964, werd Khomeini gearresteerd en gedeporteerd. Naar Turkije verhinderd door de Turkse wet om de traditionele kleding van een sjiitische geestelijke en geleerde te dragen, vestigde Khomeini zich in september 1965 in Najaf, Irak. Hij bleef daar 13 jaar.

Jaar in ballingschap

Tijdens zijn jaren in ballingschap ontwikkelde Khomeini een theorie over hoe een staat gebaseerd op islamitische principes en geleid door de geestelijkheid eruit zou zien, genaamd Velayat-e faqeeh. Hij doceerde zijn theorie op een plaatselijke islamitische school, voornamelijk aan andere Iraniërs. Hij begon ook met het maken van videobanden van zijn preken, die naar Iraanse bazaars werden gesmokkeld en verkocht. Door deze methoden werd Khomeini de geaccepteerde leider van de Iraanse oppositie tegen de regering van de sjah. De oppositie begon inderdaad op stoom te komen.

In 1975 verzamelde men zich drie dagen lang op een religieuze school in Qom en kon alleen met militair geweld worden verplaatst. In reactie daarop bracht Khomeini een jubelende verklaring uit ter ondersteuning van de demonstranten. Hij verklaarde dat “vrijheid en bevrijding van de banden van het imperialisme” op handen was.

Meer protesten vonden plaats in 1978 ter verdediging van Khomeini, en werden opnieuw gewelddadig neergeslagen door Iraanse regeringstroepen. protesten, vond de sjah dat de ballingschap van Khomeini in Irak te dichtbij was om te troosten. Kort daarna werd Khomeini geconfronteerd met Iraakse soldaten en kreeg hij de keuze: ofwel in Irak blijven en alle politieke activiteiten staken, ofwel het land verlaten. Hij koos voor het laatste. Khomeini verhuisde naar Parijs, dat zijn laatste verblijfplaats zou zijn voordat hij triomfantelijk terugkeerde naar Iran.

Tijdens zijn verblijf daar verdedigde hij zichzelf tegen critici die hem ervan beschuldigden machtshonger te zijn met verklaringen zoals “Het zijn de Iraanse mensen die hun eigen bekwame en betrouwbare individuen moeten selecteren en hun de verantwoordelijkheden moeten geven. Persoonlijk kan ik echter” geen speciale rol of verantwoordelijkheid aanvaarden. “

De Iraanse revolutie

Het jaar van zijn terugkeer was 1979, slechts enkele maanden na zijn verhuizing naar Parijs. Studenten, middenklasse, zelfstandige zakenlieden en het leger gingen allemaal de straat op uit protest. De sjah wendde zich tot de ONSvoor hulp, maar moest uiteindelijk zelf het land verlaten in het licht van de revolutie voor zijn deur. Ondanks uitspraken zoals die hij in Parijs deed, werd Khomeini algemeen erkend als de nieuwe leider van Iran, en kwam hij bekend te staan als de Supreme Leader. Hij keerde terug naar huis met juichende menigten en begon de basis te leggen voor de islamitische staat die hij zich al zo lang had voorgesteld.

In deze periode zette hij andere geestelijken aan het werk om een islamitische grondwet voor Iran te schrijven. Hij begon ook meer autoritaire gevoelens te herhalen dan voorheen: “Luister niet naar degenen die over democratie spreken. Ze zijn allemaal tegen de islam. Ze willen de natie wegnemen van zijn missie. We zullen alle gifpennen breken van degenen die spreken over nationalisme, democratie en dergelijke. “

Iraanse gijzelaarscrisis

Ondertussen had de sjah een plek nodig om zijn ballingschap uit te dienen Bekend werd dat de sjah kanker had. Met dit in gedachten lieten de VS de sjah met tegenzin het land binnenkomen. Uit protest nam een groep Iraniërs op 4 november meer dan zestig Amerikaanse gijzelaars in beslag bij de Amerikaanse ambassade in Teheran. , 1979. Khomeini zag dit als een kans om de nieuwe Iraanse verzet tegen de westerse invloeden te demonstreren.

De nieuwe Iraanse regering en de regering-Carter van de VS kwamen in een impasse terecht die pas zou eindigen nadat Ronald Reagan ’s inhuldiging eind januari 1981, onder druk van sancties en olie-embargo’s die door de VS aan Iran zijn opgelegd. Dit staat nu bekend als de Iraanse gijzelingscrisis.

Eenmaal aan de macht, was de ayatollah Khomeini geen sympathieker voor de kreten van seculier links dan de sjah voor de kreten van Khomeini was geweest hervorming. Velen die protesteerden tegen zijn regime werden vermoord en Khomeini liet zijn leerstellingen en overtuigingen onderwijzen op openbare scholen. Hij zorgde er ook voor dat geestelijken die sympathiseerden met zijn overtuigingen de regeringsrangen vulden, van de kleinste stad tot aan zijn eigen kantoor.

Bovendien geloofde Khomeini dat de ideeën waarop het nieuwe Iran was gebouwd worden, in zijn woorden, “geëxporteerd”. Irak en Iran waren al lang in territoriaal geschil over grensgebieden en claims op petroleumreserves. Toen de leider van Irak, Saddam Hoessein, een kans zag, lanceerde hij op 22 september 1980 een aanval over land en door de lucht op Iran. Hussein hoopte Iran te vangen, verzwakt door de revolutie. Hoewel Irak al vroeg winst boekte, liep de oorlog in juni 1982 uit tot een patstelling die nog eens zes jaar duurde. Uiteindelijk, nadat honderdduizenden levens en honderden miljarden dollars verloren waren gegaan, bemiddelde de VN in augustus 1988 tot een staakt-het-vuren, dat beide partijen accepteerden. Khomeini noemde dit compromis “dodelijker dan vergif nemen”.

The Rushdie Fatwa and Death

Khomeini staat ook bekend om het vrijgeven van een fatwa (een juridisch document uitgegeven door een moslimgeestelijke) riep op tot de dood van de Indiaas-Britse auteur Salman Rushdie voor zijn boek The Satanic Verses in 1989. Het boek is een fictief werk dat kan worden geïnterpreteerd als een afbeelding van de profeet Mohammed als een valse profeet, en roept veel twijfel op over veel islamitische overtuigingen.

Kort nadat de Rushdie fatwa was afgekondigd, stierf groot-ayatollah Ruhollah Khomeini op 3 juni 1989. Iran blijft een op religie gebaseerde samenleving, en het levenswerk van Khomeini en het decennium van heerschappij zullen twijfel blijft het land tot ver in de toekomst beïnvloeden.