倫理的相対主義の議論

紀元前5世紀のギリシャの歴史家であるヘロドトスは、異なる社会には異なる習慣があり、それぞれが異なる習慣を持っていることを観察したとき、この見解を前進させました人は自分の社会の習慣が一番だと思います。しかし、ヘロドトス氏によると、社会的慣習のセットが他のどの慣習よりも本当に良いか悪いかはありません。現代の社会学者や人類学者の中には、道徳は社会的産物であるため、異なる文化の中で異なって発展するという同様の方針に沿って主張している人もいます。各社会は、容認できる行動と容認できない行動を区別するためにその中の人々によって使用される基準を開発し、善悪のすべての判断はこれらの基準のいずれかを前提としています。したがって、これらの研究者によると、一夫多妻制や子殺しなどの慣行が社会内で正しいと見なされる場合、それらは「その社会にとって」正しいと見なされ、同じ慣行が別の社会内で間違っていると見なされる場合、それらの慣行はこれらの社会規範を除けば、「本当に」正しいことなどはありません。どの社会の見方が正しいかを判断するために私たちが訴えることができる文化に中立な基準がないからです。存在するのはさまざまなソーシャルコードだけです。

倫理に関する2番目のタイプの議論相対主義は、道徳的信念は理性ではなく「感情」または感情に基づいていると主張したスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711–76）によるものです。このアイデアは、20世紀の論理的ポジティブ主義の学校によって開発されました。チャールズL.スティーブンソン（1908–79）やRMヘア（1919–2002）などの後の哲学者は、道徳的言語の主な機能は事実を述べることではなく、何らかの行動に対する承認または不承認の感情を表現すること、または影響を与えることであると主張しました他人の態度と行動。感情主義として知られるこの見方では、善悪は社会的基準ではなく個人の好みに関連しています。

倫理的相対主義は、多くの哲学者や社会科学者にとって魅力的です。それは道徳的信念の変動性の最良の説明を提供するようです。それはまた、現代科学によって説明されているように、倫理が世界にどのように適合するかを説明するもっともらしい方法を提供します。自然界が最終的に価値に中立な事実だけで構成されているとしても、相対主義者は言うが、倫理は依然として人間の感情と社会的取り決めの基盤を持っている。最後に、倫理的相対主義は寛容の美徳を説明するのに特に適しているようです。客観的な観点から、自分自身の価値観や社会の価値観に特別な立場がない場合、他人の価値観に対して「生きて生きる」という態度が適切であると思われます。