C’è un detto ben noto che l’arcobaleno arriva solo dopo la tempesta. Nella Bibbia, dopo il diluvio, Dio pone un arcobaleno nel cielo e si impegna solennemente a non inviare un altro diluvio sulla terra: “Ho posto il mio arcobaleno tra le nuvole, e sarà il segno dell’alleanza tra me e il terra “, come si legge nel Libro della Genesi. Simbolicamente, diluvio denota la purificazione e la redenzione spirituali, che inaugurano una nuova era. Probabilmente tutti coloro che leggono questo concorderebbero sul fatto che la Terra ha un profondo bisogno di rinnovamento in questo momento. Con il Sole attualmente in Acquario, i miei pensieri si sono concentrati sul bisogno di purificazione e rinnovamento; un nuovo seme di idee che risveglierebbe, trasformerebbe i nostri atteggiamenti collettivi e fertilizzerebbe la nostra mente collettiva sterile. Sempre più individui sembrano aspettare un esterno manifestazione di tutti gli stimoli e i movimenti che si sono verificati nella psiche collettiva. Per una ragione che non posso spiegare, poiché la mia mente spesso funziona in modi molto stravaganti, di recente ho pensato al simbolismo dell’arcobaleno.

Joseph Anton Koch, “Paesaggio con Noè”

La dea greca che personifica l’arcobaleno è una delle divinità più affascinanti per me. Il suo nome era Iris ed era una messaggera dagli dei dai piedi veloci e dalle ali dorate, che portava notizie importanti e scompariva miracolosamente e rapidamente come è apparsa; non diversamente dall’arcobaleno stesso. C’è anche un asteroide Iris (numero 7, che calza a pennello se si pensa ai colori dell’arcobaleno), che ha appena attraversato l’asse cardinale ed è entrato nel segno Ariete. L’emergere dalle acque inconsce dei Pesci in Ariete, il primo segno dello Zodiaco, è associato alla manifestazione. Si spera che l’Iris in transito sarà un presagio di cambiamento e rinnovamento per tutti noi. Speriamo che ciò che si è agitato dentro venga portato fuori adesso. La dea Iris, come un ponte arcobaleno, collegava il mare e il cielo, e le fu anche permesso di entrare negli inferi e di immergersi nelle profondità del mare. I Greci immaginavano che fosse la dea che forniva alle nuvole l’acqua che lei ricavava dai mari per mezzo di una brocca d’oro, stimolando così le piogge che portarono crescita e fertilità sulla terra. Questo deve essere nato dall’osservazione degli arcobaleni reali, la cui estremità si nascondeva in profondità oltre l’orizzonte, spesso nel mare o in uno specchio d’acqua e l’altra estremità sembrava raggiungere il cielo.

Guy Head, ” Iris che trasporta l’acqua del fiume Stige all’Olimpo affinché gli dei giurino di “

John Atkinson Grimshaw,” Iris “

Trovo piuttosto affascinante che la madre di Iris fosse Electra, una ninfa delle nuvole e una delle sette Pleiadi. Le stesse Pleiadi erano associate all’acqua in tutte le forme, come pioggia, gelo, neve ghiacciata, laghi, fiumi, oceani, ecc.

“In greco e nella mitologia aborigena le Pleiadi sono spesso indicate come ninfe dell’oceano o del mare o come ragazze dell’acqua e fanciulle del ghiaccio. Il loro rapporto con l’acqua è multiforme e sfaccettato e vediamo numerosi collegamenti delle Pleiadi con il tempo, l’agricoltura, la navigazione e a vela. “

Munya Andrews

Tornando a Iris, ma rimanendo con il simbolismo del numero sette e dell’arcobaleno, per Cirlot , l’arcobaleno è una sorta di ponte sfuggente che collega ciò che può essere percepito con ciò che è al di là della percezione. I sette colori dell’arcobaleno si riferiscono anche al matrimonio tra cielo e terra, perché simbolicamente tre è un numero connesso con cielo e dio / dea mentre quattro è associata alla terra e alla materia. In un testo classico di Wynn Westcott (vedi Fonti sotto), d:

“L’Heptad, dicono i seguaci di Pitagora, era così chiamato dal verbo greco” sebo “, per venerare (e dall’ebraico ShBO , sette, o soddisfatto, abbondanza), essendo Septos, “Santo”, “divino”… “

Elaborando il significato del numero sette e cercando di trova la sua sintesi, Cirlot scrive:

“Corrisponde alle sette Direzioni dello Spazio (cioè le sei dimensioni esistenziali più il centro), al stella a sette punte, per riconciliare il quadrato con il triangolo sovrapponendo il secondo al primo (come il cielo sopra la terra) o iscrivendolo all’interno. È il numero che costituisce la serie base delle note musicali, dei colori e delle sfere planetarie nonché degli dei ad esse corrispondenti; e anche dei peccati capitali e delle loro virtù opposte. … le sei direzioni dello spazio simboleggiano – o sono equivalenti – la presenza simultanea ed eterna dei sei giorni della Creazione, e che il settimo giorno (di riposo) significa il ritorno al centro e l’inizio.Fu infatti la consapevolezza delle sette Direzioni dello Spazio (cioè due per ciascuna delle tre dimensioni più il centro) che diede origine alla proiezione dell’ordine settenario nel tempo. La domenica, il giorno del riposo, corrisponde al centro e, poiché tutti i centri sono collegati con il “Centro” o la Sorgente Divina, è quindi di carattere sacro. L’idea di riposo è espressiva della nozione di immobilità del “Centro”, mentre le altre sei Direzioni hanno un carattere dinamico. “

Riassumendo e sintetizzando, il numero sette sembra essere un numero perfetto e completo che comprende sia la sfera spirituale che quella temporale. Madame Blavatsky dice che il sette è un numero partenogenico “né nato da madre né da padre, ma che proveniva” direttamente dalla Monade “ed era quindi considerato” un numero religioso e perfetto. “” (Qui citato dopo Munya Andrews, autore di uno splendido libro sulla mitologia delle Pleiadi, fare riferimento alle Fonti di seguito). Si dice che l’armonia delle sfere poggi sui sette toni della creazione. Nel suo libro sulle Pleiadi, Andrews cita frequentemente scoperte scientifiche e le offre proprie interpretazioni simboliche di essi, che trovo abbastanza illuminanti:

“Le antiche credenze nei poteri creativi del numero sette sono state recentemente affermate dalla scienza. In “Just Six Numbers: The Deep Forces that Shape the Universe”, l’astronomo Martin Rees ha identificato un numero come fonte della nostra creazione, e questo è 0,007. La cosa straordinaria di questo numero, dice Rees, “è che non potrebbe esistere alcuna biosfera basata sul carbonio se questo numero fosse 0,006 o 0,008 anziché 0,007”.

E ancora più sorprendentemente, ancora di più se pensiamo alla mitologia indù, che si riferisce alle Pleiadi come alle Sette Madri del Mondo:

“Ciò che è enormemente interessante della nostra diffusa preoccupazione per il numero sette in molte storie della creazione è la rivelazione che l’analisi genetica di persone di discendenza europea traccia DNA (acido desossiribonucleico) trasportato solo nei geni mitocondriali femminili (mtDNA) a sette madri primordiali del clan “Queste sono Le sette figlie di Eva che compaiono nel libro di Bryan Sykes, che capovolge le congetture archeologiche e antropologiche in precedenza sostenute sui primi ominidi e lo sviluppo agricolo spontaneo.”

La nostra Grande Madre sembra essere in numero di sette, infatti entrambe Madame Blavatsk y e Barbara Hand Clow, autrice di The Pleiadian Agenda, hanno associato le stelle delle Pleiadi con l’Armonia delle Sfere e la creazione dell’universo per mezzo del suono e della vibrazione. Secondo Madame Blavatsky, citata qui dopo Munya Andrews, “sono le stelle dell’Orsa Maggiore che agiscono di concerto con le Pleiadi che governano i vari cicli del tempo, compresa la distruzione ciclica e la ricostruzione del cosmo”.

Che tipo di messaggio divino sta portando all’umanità la dea Iride? Sento che scende dal cielo per condividere con noi alcuni sacri misteri che sono rimasti nascosti fino ad ora. La parola rivelazione è in realtà collegata etimologicamente con l’atto di strappare Porfirio, filosofo neoplatonico e discepolo di Plotino, scrisse che gli antichi chiamavano i cieli “un velo”, che nascondeva i veri e profondi misteri della creazione. Il solo guardare le Pleiadi o un arcobaleno provoca un senso di mistero e stupore. Le Pleiadi sembrano avvolte da veli azzurri, un arcobaleno non è mai cristallino ma sempre nebbioso e sfuggente. Barbara G. Walker paragona la dea Iris alla Maia indù, che personificava “i veli multicolori delle apparenze del mondo dietro cui lo spirito della Dea operava invisibile”. Aggiunge:

“Come la parte dell’occhio che porta il suo nome, era la Kore, Vergine o Anima Femminile, una forma della Grande Shakti che era sia l’organo della vista che il mondo visibile che vedeva. Il suo spettro comprendeva tutti i colori possibili. “

Tarocchi mitici, Temperanza

A me, Iris e le Pleiadi e il loro mito sembrano detenere le chiavi della qualità dell’avvicinarsi della Nuova Era. Vale la pena sottolineare che gli arcobaleni sembrano archi e archi ma in realtà sono sempre cerchi completi. Vediamo sempre e solo la metà superiore dell’arco. La Grande Rotonda, il Cerchio Completo della saggezza è sempre nascosto dietro il velo. Secondo il mito, Iris aveva un figlio con Zefiro, dio del vento dell’ovest. Il suo nome era Pothos. James Hillman era affascinato da quella figura mitica e aveva molte cose incredibili da dire su di lui. Per i greci, pothos significava “sensazione erotica di desiderio nostalgico”, “desiderio ardente per un oggetto lontano”. Da qualche parte oltre l’arcobaleno, oltre l’orizzonte, è ciò che desideriamo. Desideriamo “l’irraggiungibile, l’inafferrabile, l’incomprensibile”. L’eros e lo spirito sono intrecciati per sempre.Vincere un oggetto del nostro desiderio porterà inevitabilmente una sensazione di pothos perché un desiderio d’amore non può mai essere pienamente soddisfatto. Dice Hillman: “Pothos, in quanto fattore più ampio dell’eros, spinge il marinaio vagabondo alla ricerca di ciò che non può essere realizzato e di ciò che deve essere impossibile.”

Pothos

Possiamo ottenere ciò che desideriamo alla fine solo attraverso l’immaginazione. Niente sveglia pothos così acutamente come l’avvistamento di un arcobaleno.

Fonti:

Munya Andrews, Le sette sorelle delle Pleiadi – Storie da tutto il mondo the World

Juan Eduardo Cirlot, Dictionary of Symbols

James Hillman, Senex e Puer (Uniform Edition of the Writings of James Hillman 3)

Barbara G. Walker, The Women’s Encyclopedia of Myths and Secrets

Wynn Westcott, Numbers, Their Occult Powers and Mystic Virtues, http://sacred-texts.com/eso/nop/nop14.htm