Le diverse scuole di pensiero buddiste, ancora attive ai giorni nostri, si svilupparono dopo la morte del Buddha (lc 563 – c. 483 aEV) in uno sforzo per perpetuare i suoi insegnamenti e onorare il suo esempio. Sebbene si dice che lo stesso Buddha abbia richiesto che, dopo la sua morte, nessun leader dovesse essere scelto per dirigere qualcosa di simile a una scuola, questo è stato ignorato ei suoi discepoli sembrano aver istituzionalizzato abbastanza rapidamente il pensiero buddista con regole, regolamenti e una gerarchia.

All’inizio, potrebbe esserci stata una visione unificata di ciò che Buddha aveva insegnato ma, col tempo, i disaccordi su ciò che costituiva il “vero insegnamento” portarono alla frammentazione e alla creazione di tre scuole principali:

• Buddhismo Theravada (La scuola degli anziani)
• Buddismo Mahayana (Il grande veicolo)
• Buddismo Vajrayana (La via del Diamond)

Il buddismo Theravada è considerato il più antico e lo sostiene mantenere la visione e gli insegnamenti originali del Buddha. Si dice che il Buddismo Mahayana si sia separato dal Theravada nella convinzione che fosse troppo egocentrico e avesse perso la vera visione; questa scuola afferma anche di attenersi all’insegnamento originale del Buddha. In realtà, tuttavia, le due scuole potrebbero essere state stabilite nello stesso periodo, solo con un focus diverso, e probabilmente emerse da due scuole precedenti: la Sthaviravada (possibile precursore del Theravada ) e il Mahasanghika (dato anche come Mahasamghika, considerato da alcuni il precedente Mahayana). La connessione tra queste scuole precedenti e quelle successive, tuttavia, è stata messa in discussione. Il Buddismo Vajrayana si sviluppò, principalmente in Tibet, in risposta a ciò che veniva percepito come troppe regole nel buddismo Mahayana e enfatizzavano il vivere il buddhista camminano in modo naturale senza riguardo alle idee di ciò che si doveva “supporre” fare e quindi anch’esso afferma di essere il più autentico.

Tutte e tre le scuole mantengono una convinzione nel Four Noble Tru Questo e l’Ottuplice Sentiero predicato dal Buddha ma differiscono – a volte in modo significativo – nel modo in cui scelgono di seguire quel sentiero. Oggettivamente, nessuna è considerata più legittima delle altre, né lo sono le molte scuole minori che si sono sviluppate, sebbene i seguaci di ciascuna credano diversamente. Sebbene il buddismo sia spesso percepito dai non aderenti come un sistema di credenze uniforme, nella pratica è vario come qualsiasi altro ma, almeno in teoria, un buddista secolare moderno può partecipare a rituali con un buddista religioso senza preoccupazioni o conflitti e tutto lavorare per gli stessi obiettivi essenziali.

Buddha & Buddismo

Secondo il racconto fondamentale della vita di Buddha, nacque Siddhartha Gautama, un principe indù, e suo padre, sperando di impedirgli di seguire un percorso spirituale invece di succedergli come re, lo tenne lontano da qualsiasi esperienza che potesse lo hanno reso consapevole della sofferenza e della morte. Il piano del re è riuscito per 29 anni fino a quando Siddhartha ha assistito ai famosi Quattro segni mentre era fuori a cavallo un giorno – un uomo anziano, un uomo malato, un uomo morto e un asceta spirituale – e divenne consapevole della realtà della malattia, della vecchiaia e della morte.

Rinunciò alla sua ricchezza e posizione e seguì l’esempio dell’asceta spirituale, raggiungendo infine l’illuminazione riconoscendo l’impermanenza intrinseca di tutti gli aspetti della vita e realizzando come si potrebbe vivere senza soffrire. Ha sviluppato il concetto delle Quattro Nobili Verità, che affermano che la sofferenza nella vita è causata dall’attaccamento alle cose della vita, e l’Ottuplice Sentiero, la disciplina spirituale che si dovrebbe seguire per ottenere la liberazione dall’attaccamento e dal dolore del desiderio e della perdita. Lo studioso John M. Koller commenta:

L’insegnamento del Buddha era basato sulla sua visione del sorgere interdipendente (pratitya samutpada) come natura dell’esistenza. Il sorgere interdipendente significa che tutto cambia costantemente, che niente è permanente. Significa anche che tutta l’esistenza è disinteressata, che nulla esiste separatamente, da solo. E al di là dell’impermanenza e dell’altruismo dell’esistenza, sorgere interdipendente significa che qualunque cosa sorga o cessi dipende dalle condizioni. Questo è il motivo per cui comprendere le condizioni che danno origine è cruciale per il processo di eliminazione.(64)

Buddha ha illustrato queste condizioni attraverso la Ruota del Divenire che ha nel suo fulcro la triade dell’ignoranza, desiderio e avversione, tra il mozzo e rimanda i sei tipi di esistenza sofferente, e al limite le condizioni che danno origine a duhkha (tradotto come “sofferenza”). L’ignoranza della vera natura della vita incoraggia il desiderio di quelle cose che si crede siano desiderabili e l’avversione per le cose che si temono e rifiuta. Preso su questa ruota, l’anima è accecata dalla vera natura della vita e così si condanna al samsara, la ripetizione infinita di rinascita e morte.

Diffondere & Frammentazione

Buddha ha predicato la sua visione dal momento della sua illuminazione fino alla sua morte a 80 anni, a quel punto ha chiesto che il suo di sciples non dovrebbero scegliere un leader ma che ciascuno dovrebbe guidare se stesso. Ha anche chiesto che i suoi resti fossero posti in uno stupa a un incrocio. Nessuna di queste richieste è stata onorata poiché i suoi discepoli si sono organizzati abbastanza rapidamente come un gruppo con un leader e hanno diviso i suoi resti tra di loro, ognuno scegliendo di metterli in uno stupa in un luogo a loro scelta.

Intorno al 400 a.C. tenne il Primo Concilio in cui stabilirono la dottrina buddista accettata basata sugli insegnamenti del Buddha e, nel 383 aEV, tennero un Secondo Concilio in cui, secondo il resoconto standard della riunione, la scuola Sthaviravada insisteva sull’osservanza di dieci proscrizioni nella disciplina monastica che la maggioranza respingeva. A questo punto, o la scuola Sthaviravada lasciò la comunità (conosciuta come sangha) o la maggioranza prese le distanze dallo Sthaviravada e si chiamò Mahasanghika (“Grande Congregazione”). l le scuole successive si sono poi sviluppate da questo primo scisma.

Queste scuole hanno dovuto fare i conti con i sistemi di credenze più consolidati dell’induismo e del giainismo e, nel tentativo di livellare il campo di gioco, ha sviluppato un’illustre storia di fondazione per il loro fondatore e gli ha attribuito una serie di miracoli. Tuttavia, il buddismo rimase una piccola setta in India, una tra le tante, fino a quando non fu sostenuto dal re Mauryan Ashoka il Grande (r. 268-232 aEV) che abbracciò la fede e ne iniziò la diffusione. Mandò missionari in altre nazioni come Sri Lanka, Cina, Corea, Thailandia e il buddismo fu accettato in questi luoghi molto più rapidamente che nel suo paese d’origine.

Le differenze dottrinali, tuttavia, portarono a ulteriori divisioni all’interno della comunità degli aderenti. Man mano che il sistema di credenze è diventato più istituzionalizzato, queste differenze sono diventate più significative. Si svilupparono diversi canoni delle Scritture che erano ritenuti veri da alcuni mentre erano rifiutati da altri e in risposta alle Scritture sorsero pratiche diverse. Ad esempio, il canone pali, emerso dallo Sri Lanka, sosteneva che il Buddha fosse un essere umano che, sebbene dotato di un grande potere spirituale, ottenne comunque l’illuminazione attraverso i suoi sforzi e, quando morì, fu liberato dal samsara e raggiunto liberazione totale dagli affari umani.

Con la diffusione del buddismo, tuttavia, il fondatore fu deificato come un essere trascendente che era sempre esistito e sarebbe sempre esistito. La morte di Buddha era ancora intesa come il suo nirvana, un “soffiare via” da ogni attaccamento e desiderio, ma alcuni seguaci non la consideravano più semplicemente una fuga dal samsara ma un’elevazione a uno stato eterno; liberato dal samsara, ma ancora presente nello spirito. La scuola Mahasanghika manteneva questa convinzione così come molte altre (come l’affermazione che il Buddha non era mai esistito fisicamente, solo come una sorta di santa apparizione) che erano in diretto contrasto con la scuola Sthaviravada e, più tardi, con le scuole Theravada. Sebbene la visione centrale del Buddha sia stata mantenuta dagli aderenti, differenze dottrinali come questa portarono all’istituzione delle diverse scuole di pensiero buddista.

Sebbene in realtà ci fossero molti scismi prima dell’istituzione di Theravada, Mahayana e Vajrayana (la scuola Mahasanghika da solo ha prodotto tre diverse sette da c.283 aEV), si dice che la divisione di queste scuole dal sangha originale sia stata predetta dallo stesso Buddha in ciò che è noto come Le tre svolte. Questo concetto si basa su quello del Dharmachakra (ruota di otto raggi, un simbolo buddista familiare) che rappresenta l’Ottuplice Sentiero, informato dal dharma che, nel buddismo, è inteso come “legge cosmica”. Il Dharmachakra è sempre stato in movimento e lo sarà sempre ma, per quanto riguarda il riconoscimento umano, è stato messo in moto quando Buddha ha tenuto il suo primo sermone, quindi avrebbe fatto la prima svolta con l’istituzione del buddismo Theravada, una seconda con Mahayana e una terza con Vajrayana.

Buddismo Theravada

Il Buddismo Theravada si dice che sia la forma più antica del sistema di credenze, ma questo è messo in discussione dagli studiosi moderni. Robert E. Buswell, Jr. e Donald S. Lopez , Jr. spiega:

Nonostante il modo in cui gli studiosi hanno ritratto la tradizione, Theravada non è né sinonimo di buddismo primitivo né una forma più incontaminata della religione prima dell’ascesa del Mahayana. scopo suggerisce uno stato di inerzia settaria che smentisce la diversità nel tempo della dottrina e della pratica all’interno di quella che viene chiamata la tradizione Theravada. (904)

Anche così, molti di coloro che si autoidentificano come buddisti Theravada continuano a sostenere che si tratta della versione più antica del Buddismo e del più vicino alla visione del fondatore. È noto come “Insegnamento degli Anziani” che deriva dallo stesso nome tenuto dalla precedente scuola di Sthaviravada, e questo a volte viene interpretato nel senso che i suoi fondatori erano quelli più vicini al Buddha ma , in realtà, il termine era comunemente usato in India per indicare qualsiasi setta monastica, e questo si applica direttamente a Theravada.

Gli aderenti si concentrano sui Tre Addestramenti (trisksa):

• Sila (condotta morale)
• Samadhi (meditazione)
• Prajna (saggezza)

Questa disciplina è osservata come parte dell’Ottuplice Sentiero ed è ispirato alla figura centrale della scuola, il saggio Buddhaghosa (V secolo dC) il cui nome significa “Voce del Buddha” per la sua capacità di interpretare e commentare la dottrina buddista. Ritengono che il canone pali sia il più autentico e si concentrano su un’interpretazione monastica del sentiero buddista in cui l’individuo cerca di diventare un arhat (santo) e non ha l’obbligo di insegnare agli altri la via verso l’illuminazione. Si può certamente farlo se si vuole ma, a differenza del Buddismo Mahayana, l’obiettivo non è quello di diventare una guida spirituale per gli altri, ma di liberarsi dal samsara.

Il buddismo Theravada è diviso tra un clero di monaci e una congregazione di laici e si capisce che i monaci sono spiritualmente più avanzati del gente comune. Le donne sono considerate inferiori agli uomini e non sono ritenute in grado di raggiungere l’illuminazione fino a quando non vengono reincarnate come maschi. La scuola Theravada è talvolta chiamata Hinayana (“piccolo veicolo”) dai buddisti Mahayana, ma va notato che questo è considerato un insulto dai buddisti Theravada in quanto suggerisce che la loro scuola non è importante quanto il Mahayana.

Buddismo Mahayana

I buddhisti Mahayana si chiamavano “Grande Veicolo” o perché sentivano di conservare i veri insegnamenti e di poter portare la maggior parte delle persone verso l’illuminazione (come è stato affermato) o perché si svilupparono dalla scuola Mahasanghika della “Grande Congregazione” primitiva e desideravano allontanarsi da essa, anche se leggermente. Fu fondata 400 anni dopo la morte di Buddha, probabilmente ispirata alla prima ideologia Mahasanghika, e fu semplificata e codificata dal saggio Nagarjuna (c. II secolo d.C.), la figura centrale della scuola. Potrebbe essere stata inizialmente una minore scuola prima di interagire con Mahasanghika o, secondo alcuni studiosi, si è sviluppata da sola senza l’influenza di quella scuola ma, in entrambi i casi, il Mahayana è la forma di buddismo più diffusa e popolare nel mondo oggi, diffondendosi dalla sua iniziale accettazione in Cina, Corea, Mongolia, Giappone, Sri Lanka e Tibet in punti in tutto il mondo.

La scuola Mahayana crede che tutti gli esseri umani possiedano una natura di Buddha e possano raggiungere la consapevolezza trascendente, diventando un Bodhisattva (“essenza di illuminazione “), che può quindi guidare gli altri sullo stesso sentiero. Gli aderenti cercano di raggiungere lo stato di sunyata – la consapevolezza che tutte le cose sono prive di esistenza intrinseca, natura e significato duraturo – una pulizia della mente che consente di riconoscere la vera natura della vita.Dopo aver raggiunto questo stato superiore, proprio come fece il Buddha, si diventa un buddha. Questo stato trascendentale è simile a come gli dei e gli spiriti erano visti dallo stesso Buddha – come esistenti ma incapaci di rendere alcun servizio all’individuo – ma, come Bodhisattva, sia le donne che gli uomini che si sono risvegliati sono in grado di aiutare gli altri ad aiutare se stessi .

Come per Theravada e ogni altra scuola di buddismo, il focus è sull’io – auto-perfezione e auto-redenzione – e nessun altro può fare il lavoro spirituale che è necessario fare per liberare il proprio sé dalla sofferenza. Anche se il Buddha a volte è visto come un essere deificato dai buddisti Mahayana, i principi non incoraggiare nessuno a chiedergli aiuto. Seguendo la visione del Buddha, la fede in un dio creatore che è attento alle proprie preghiere è scoraggiata perché attacca a un potere al di fuori di se stessi e predispone alla delusione e alla frustrazione quando le preghiere rimangono senza risposta.

Questo non vuol dire che nessun buddhista Mahayana preghi direttamente il Buddha; la tradizione di rappresentare il Buddha nella statuaria e nell’arte, di pregare questi oggetti e di considerarli sacri – osservata nel buddismo Mahayana – è stata iniziata dalla scuola Mahasanghika ed è tra le molte ragioni convincenti per credere che la scuola più giovane sia emersa da quella più antica.

Buddismo Vajrayana

Buddismo Vajrayana (“Veicolo di diamante”) è così chiamato a causa della sua associazione di illuminazione con una sostanza indistruttibile. Il suo nome è anche dato come “Veicolo di fulmine”, specialmente in riferimento al buddismo tantrico o zen, in quanto l’illuminazione cade come un fulmine dopo che uno ha fatto lo sforzo richiesto per perfezionare il sé. È spesso considerato una propaggine del buddismo Mahayana – viene persino indicato come una setta di quella scuola – ma in realtà prende in prestito i principi del buddismo Mahayana e Theravada aggiungendo una sua innovazione.

Sia nel Theravada che nel Mahayana Il Buddismo, quando si decide di seguire il sentiero, accetta le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero come legittimi e si impegna a una disciplina spirituale che porterà all’illuminazione rinunciando ad abitudini non redditizie. Nel Buddismo Vajrayana, si capisce che uno ha già una natura di Buddha – tutti lo fanno, proprio come crede Mahayana – ma, nel Vajrayana, uno deve solo rendersene conto per risvegliarsi completamente. Un aderente, quindi, non deve rinunciare subito a cattive abitudini come bere alcolici o fumare per iniziare il proprio lavoro sul percorso; basta solo impegnarsi a seguire il percorso e il desiderio di impegnarsi in attività malsane e i comportamenti dannosi perderanno costantemente il loro fascino. Invece di allontanare il proprio sé dal desiderio, ci si avvicina e lo attraversa, liberandosi dell’attaccamento mentre si procede nella disciplina.

Come per il buddismo Mahayana, la scuola Vajrayana si concentra sul diventare un Bodhisattva che poi guiderà gli altri. È stata sistematizzata dal saggio Atisha (l. 982 -1054 d.C.) in Tibet e quindi a volte viene indicato come buddismo tibetano. Il Dalai Lama, spesso indicato come il leader spirituale di tutti i buddisti, è tecnicamente solo il capo spirituale della scuola Vajrayana e le sue opinioni sono più direttamente in linea con questa scuola di pensiero.

Altre scuole

Ci sono molte altre scuole buddiste che si sono sviluppate da queste tre in tutto il mondo. In Occidente, il più popolare di questi è il Buddismo Zen che ha viaggiato dalla Cina al Giappone e lì si è sviluppato più pienamente prima di arrivare in Occidente. Come i Maestri Zen amano dire: “Ciò che chiamate Zen non è Zen; Ciò che non chiamate Zen non è Zen”, il che significa che lo stato dell’essere che si desidera raggiungere non può essere definito; può solo essere sperimentato. Si arriva a questo stato attraverso la meditazione profonda e la concentrazione mentale sui koan – solitamente tradotti come “enigmi” – che non hanno risposta, come il famoso “Qual è il suono di una mano che applaude?” – al fine di liberare la mente, liberare il sé dall’attaccamento e raggiungere lo stato di samadhi, uno stato di visione psicologica e spirituale simile a sunyata. Gli studenti del buddismo zen studiano spesso con un maestro che potrebbe schiaffeggiarli, gridare o improvvisamente colpirli con un robusto bastone per risvegliarli dall’illusione di chi pensano di essere e di cosa pensano di fare. Questi attacchi improvvisi senza preavviso servono, come i koan, a far scattare un aderente dal razionale, lineare pensare in uno stato di consapevolezza più elevato.

Il Buddismo della Terra Pura è un altro che si è sviluppato dal Buddismo Mahayana e il suo obiettivo è la rinascita in una “terra pura” di un Regno di Buddha che esiste su un piano più alto. La credenza proviene da una storia nel testo noto come il Sutra della Vita Infinita in cui il Buddha racconta la storia di un buddha del passato di nome Amitabha che divenne un Bodhisattva e al quale furono rivelati i Reami del Buddha disponibili agli illuminati. Gli sforzi di Amitabha per salvare tutte le creature senzienti dalla sofferenza portarono alla creazione di il regno di Sukhavati, il più grande di tutti, in cui si sperimenta la completa beatitudine dopo aver lasciato il corpo alla morte. Sebbene Pure Land sia una scuola a sé stante, alcuni buddhisti Mahayana osservano gli stessi principi.

Una scuola sempre più popolare in Occidente è il buddismo secolare che rifiuta tutto aspetti metafisici del sistema di credenze per concentrarsi sull’auto-miglioramento fine a se stesso. Il Buddismo secolare riconosce le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero, ma a livello puramente pratico e psicologico. Non ci sono santi, nessun Bodhisattva, nessun Reame di Buddha, nessun concetto di reincarnazione da considerare. Ci si impegna nella disciplina stabilita dal Buddha per diventare una versione migliore di se stessi e, quando si muore, non si esiste più. Non esiste il concetto di una ricompensa dopo la morte; i propri sforzi nell’essere la persona migliore che si può essere nella vita è considerata la sua ricompensa.

Conclusione

In realtà è impossibile dire quale di queste scuole sia più vicina alla visione originale di il Buddha. Siddhartha Gautama, in persona, non ha scritto nulla ma invece – come molte grandi figure spirituali nel corso della storia i cui seguaci hanno poi fondato una religione in loro nome – ha vissuto le sue convinzioni e ha cercato di aiutare gli altri nelle loro lotte. Poiché i primi testi buddisti furono scritti secoli dopo la vita del Buddha e in un’epoca in cui gli eventi della vita di una persona famosa erano regolarmente abbelliti, non è noto se la sua cosiddetta “biografia” sia accurata e nemmeno le date tra che si dice abbia vissuto.

Comunque sia, e chiunque fosse, il Buddha ha stabilito un sistema di credenze che attrae oltre 500 milioni di aderenti ai giorni nostri e ha, per secoli, offerto alle persone un percorso verso la pace della mente e l’ispirazione per aiutare gli altri. La credenza buddista nella santità di tutta la vita – non importa a quale scuola ci si attacca – promuove la cura per gli altri esseri umani, gli animali e la terra nel tentativo di porre fine alla sofferenza e offrire possibilità di trasformazione. A questo riguardo, ciascuno la scuola lavora per obiettivi che lo stesso Buddha approverebbe e le differenze nel modo in cui tali obiettivi vengono raggiunti sono in definitiva irrilevanti.