Les différentes écoles de pensée bouddhistes, toujours en activité de nos jours, se sont développées après la mort du Bouddha (lc 563 – c. 483 avant notre ère) dans un effort pour perpétuer ses enseignements et honorer son exemple. Bien que Bouddha lui-même ait demandé qu’à la suite de sa mort, aucun chef ne soit choisi pour diriger quoi que ce soit comme une école, cela a été ignoré et ses disciples semblent avoir assez rapidement institutionnalisé la pensée bouddhiste avec des règles, des règlements et une hiérarchie.

Au début, il peut y avoir eu une vision unifiée de ce que Bouddha avait enseigné mais, avec le temps, les désaccords sur ce qui constituait le «véritable enseignement» ont abouti à la fragmentation et à la création de trois écoles principales:

• Bouddhisme Theravada (L’école des Anciens)
• Bouddhisme Mahayana (Le Grand Véhicule)
• Bouddhisme Vajrayana (La Voie du Diamond)

Le bouddhisme Theravada est considéré comme le plus ancien et prétend maintenir la vision et les enseignements originaux de Bouddha. On dit que le bouddhisme Mahayana s’est séparé de Theravada dans la conviction qu’il était trop égocentrique et avait perdu la vraie vision; cette école prétend également qu’elle tient à l’enseignement original du Bouddha. En fait, cependant, les deux écoles ont peut-être été établies à peu près au même moment, avec un objectif différent, et sont probablement issues de deux écoles antérieures: la Sthaviravada (possible précurseur de Theravada ) et le Mahasanghika (également appelé Mahasamghika, considéré par certains comme le Mahayana antérieur). Le lien entre ces écoles antérieures et les plus récentes a cependant été remis en question. Le bouddhisme vajrayana s’est développé, en grande partie au Tibet, en réponse à ce qui était perçu comme trop de règles dans le bouddhisme Mahayana et ont mis l’accent sur le fait de vivre la marche bouddhiste naturellement sans égard aux idées de ce que l’on était « censé » faire et ainsi, elle aussi prétend être la plus authentique.

Les trois écoles maintiennent une croyance dans le Four Noble Tru Ce chemin octuple et prêché par le Bouddha, mais diffèrent – parfois de manière significative – dans la manière dont ils choisissent de suivre ce chemin. Objectivement, aucune n’est considérée comme plus légitime que les autres, pas plus que les nombreuses écoles mineures qui se sont développées, bien que les adhérents de chacune pensent le contraire. Bien que le bouddhisme soit souvent perçu par les non-adhérents comme un système de croyance uniforme, il est aussi varié que tout autre dans la pratique, mais, théoriquement du moins, un bouddhiste laïque moderne peut participer à des rituels avec un bouddhiste religieux sans souci ni conflit et tout travailler vers les mêmes objectifs essentiels.

Buddha & Bouddhisme

Selon le récit fondateur de la vie de Bouddha, il est né Siddhartha Gautama, un prince hindou, et son père, espérant l’empêcher de suivre un chemin spirituel au lieu de lui succéder en tant que roi, l’a gardé de toute expérience qui pourrait lui ont fait prendre conscience de la souffrance et de la mort. Le plan du roi a réussi pendant 29 ans jusqu’à ce que Siddhartha soit témoin des célèbres Quatre Signes alors qu’il chevauchait un jour – un homme âgé, un homme malade, un homme mort et un ascète spirituel – et devenait conscient de la réalité de la maladie, de la vieillesse et de la mort.

Il a renoncé à sa richesse et à sa position et a suivi l’exemple de l’ascète spirituel, atteignant finalement l’illumination en reconnaissant l’impermanence inhérente à tous les aspects de la vie et en réalisant comment vivre sans souffrir. Il a développé le concept des Quatre Nobles Vérités, qui déclarent que la souffrance dans la vie est causée par l’attachement aux choses de la vie, et l’Octuple Chemin, la discipline spirituelle à suivre pour parvenir à se libérer de l’attachement et de la douleur du désir et de la perte. L’érudit John M. Koller commente:

L’enseignement du Bouddha était basé sur sa vision de l’apparition interdépendante (pratitya samutpada) en tant que nature de l’existence. L’apparition interdépendante signifie que tout change constamment, que rien n’est permanent. Cela signifie aussi que toute existence est désintéressée, que rien n’existe séparément, par lui-même. Et au-delà de l’impermanence et de l’altruisme de l’existence, la survenue interdépendante signifie que tout ce qui survient ou cesse dépend des conditions. C’est pourquoi la compréhension des conditions qui engendrent est cruciale pour la processus d’élimination.(64)

Bouddha a illustré ces conditions à travers la Roue du devenir qui a en son centre la triade de l’ignorance, du désir et de l’aversion, entre le moyeu et bordent les six types d’existence de souffrance, et sur le bord les conditions qui donnent lieu à duhkha (traduit par «souffrance»). L’ignorance de la vraie nature de la vie encourage le désir de ce que l’on croit être désirable et l’aversion pour les choses que l’on craint et Rejette. Pris sur cette roue, l’âme est aveuglée sur la vraie nature de la vie et se condamne ainsi au samsara, la répétition sans fin de la renaissance et de la mort.

Diffusion de & Fragmentation

Bouddha a prêché sa vision depuis son illumination jusqu’à sa mort à 80 ans, à quel point il a demandé que son di les sciples ne doivent pas choisir un leader mais que chacun doit se diriger lui-même. Il a également demandé que sa dépouille soit placée dans un stupa à un carrefour. Aucune de ces demandes n’a été honorée car ses disciples se sont assez rapidement organisés en groupe avec un chef et ont divisé ses restes entre eux, chacun choisissant de les placer dans un stupa dans un endroit de leur choix.

Vers 400 avant notre ère, ils ont tenu le premier concile au cours duquel ils ont établi la doctrine bouddhiste acceptée basée sur les enseignements du Bouddha et, en 383 avant notre ère, ils ont tenu un deuxième concile au cours duquel, selon le récit standard de la réunion, l’école Sthaviravada a insisté sur l’observance de dix interdictions de la discipline monastique que la majorité a rejetées. À ce stade, soit l’école Sthaviravada a quitté la communauté (connue sous le nom de sangha), soit la majorité s’est distancée du Sthaviravada et s’est appelée Mahasanghika (« Grande Congrégation »). Les dernières écoles se sont alors développées à partir de ce premier schisme.

Ces écoles ont dû faire face aux systèmes de croyances les plus bien établis de l’hindouisme et du jaïnisme et, dans un effort pour uniformiser les règles du jeu, a développé une histoire de fondation illustre pour leur fondateur et lui a attribué un certain nombre de miracles. Pourtant, le bouddhisme est resté une petite secte en Inde, une parmi tant d’autres, jusqu’à ce qu’il soit défendu par le roi Mauryan Ashoka le Grand (r. 268-232 avant notre ère) qui a embrassé la foi et initié sa propagation. Il a envoyé des missionnaires dans d’autres pays tels que le Sri Lanka, la Chine, la Corée, la Thaïlande et le bouddhisme a été accepté dans ces endroits beaucoup plus rapidement que dans son pays d’origine.

Les différences doctrinales, cependant, ont conduit à de nouvelles divisions au sein de la communauté des adhérents. À mesure que le système de croyance devenait plus institutionnalisé, ces différences devenaient plus importantes. Différents canons de l’Écriture se sont développés qui ont été considérés par certains comme vrais alors que rejetés par d’autres et différentes pratiques sont apparues en réponse à l’Écriture. Par exemple, le canon Pali, qui a émergé du Sri Lanka, a soutenu que Bouddha était un être humain qui, bien que doté d’un grand pouvoir spirituel, atteignait toujours l’illumination grâce à ses propres efforts et, quand il mourut, il fut libéré du samsara et atteint libération totale des affaires humaines.

Avec la propagation du bouddhisme, cependant, le fondateur était déifié comme un être transcendant qui avait toujours existé et existerait toujours. La mort de Bouddha était encore comprise comme son nirvana, un «soufflage» de tout attachement et désir, mais certains adhérents n’y voyaient plus simplement une évasion du samsara mais une élévation vers un état éternellement permanent; libéré du samsara, mais toujours présent dans l’esprit. L’école Mahasanghika tenait à cette croyance ainsi qu’à beaucoup d’autres (comme l’affirmation selon laquelle le Bouddha n’avait jamais existé physiquement, seulement comme une sorte d’apparition sainte) qui contrastaient directement avec les écoles Sthaviravada et, plus tard, Theravada. Bien que la vision centrale du Bouddha ait été retenue par les adhérents, des différences doctrinales comme celle-ci ont conduit à l’établissement des différentes écoles de pensée bouddhiste.

Bien qu’il y ait eu en fait de nombreux schismes avant la création de Theravada, Mahayana et Vajrayana (l’école Mahasanghika à lui seul produit trois sectes différentes par c.283 avant notre ère), la division de ces écoles à partir de la sangha originale aurait été prédite par le Bouddha lui-même dans ce qui est connu comme les trois tournants. Ce concept est basé sur celui du Dharmachakra (roue à huit rayons, un symbole bouddhiste familier) qui représente l’Octuple Sentier, informé par le Dharma qui, dans le Bouddhisme, est compris comme «loi cosmique». Le Dharmachakra a toujours été en mouvement et le sera toujours mais, en ce qui concerne la reconnaissance humaine de cela, il a été mis en mouvement lorsque Bouddha a prononcé son premier sermon, il ferait alors le premier tour avec l’établissement du bouddhisme Theravada, un deuxième avec le Mahayana et un troisième avec le Vajrayana.

Le bouddhisme Theravada

Le bouddhisme Theravada est considéré comme la forme la plus ancienne du système de croyance, mais cela est contesté par les savants modernes. Robert E. Buswell, Jr. et Donald S. Lopez , Jr. explique:

Malgré le façon dont les savants ont dépeint la tradition, Theravada n’est ni synonyme du bouddhisme primitif ni d’une forme plus vierge de la religion avant la montée du Mahayana. Le but suggère un état d’inertie sectaire qui dément la diversité au fil du temps de la doctrine et de la pratique au sein de ce qui vient d’être appelé la tradition Theravada. (904)

Même ainsi, beaucoup de ceux qui s’identifient comme bouddhistes Theravada continuent d’affirmer qu’il s’agit de la version la plus ancienne du bouddhisme et du plus proche de la vision du fondateur. Il est connu sous le nom d ‘ »Enseignement des Anciens » qui dérive du même nom que celui de l’ancienne école de Sthaviravada, et cela est parfois interprété comme signifiant que ses fondateurs étaient les plus proches du Bouddha mais , en fait, le terme était couramment utilisé en Inde pour désigner toute secte monastique, et cela s’applique directement à Theravada.

Les adeptes se concentrent sur les trois formations (trisksa):

• Sila (conduite morale)
• Samadhi (méditation)
• Prajna (sagesse)

Cette discipline est observée dans le cadre de l’Octuple Sentier et est inspiré par la figure centrale de l’école, le sage Buddhaghosa (5ème siècle de notre ère) dont le nom signifie «Voix du Bouddha» pour sa capacité à interpréter et à commenter la doctrine bouddhiste. Ils considèrent le canon Pali comme le plus authentique et se concentrent sur une interprétation monastique de la voie bouddhiste dans laquelle l’individu cherche à devenir un arhat (saint) et n’a aucune obligation d’enseigner aux autres la voie vers l’illumination. On peut certainement le faire si on choisit mais, contrairement au bouddhisme Mahayana, le but n’est pas de devenir un guide spirituel pour les autres mais de se libérer du samsara.

Le bouddhisme Theravada est divisé entre un clergé de moines et une congrégation de laïcs et il est entendu que les moines sont plus avancés spirituellement que le Les femmes sont considérées comme inférieures aux hommes et ne sont pas considérées comme capables d’atteindre l’illumination tant qu’elles ne sont pas réincarnées en homme. L’école Theravada est parfois appelée Hinayana («petit véhicule») par les bouddhistes mahayana, mais il convient de noter que ceci est considéré comme une insulte par les bouddhistes Theravada en ce que cela suggère que leur école n’est pas aussi importante que le Mahayana.

Le bouddhisme Mahayana

Les bouddhistes mahayana se nommaient eux-mêmes le «grand véhicule», soit parce qu’ils estimaient conserver les vrais enseignements et pouvoir porter la plupart des gens à l’illumination (comme cela a été affirmé) ou parce qu’ils se sont développés à partir de l’école Mahasanghika au début de la « Grande Congrégation » et ont souhaité s’en éloigner, même légèrement. Il a été fondé 400 ans après la mort de Bouddha, probablement inspiré par l’idéologie Mahasanghika primitive, et a été rationalisé et codifié par le sage Nagarjuna (vers le 2ème siècle de notre ère), la figure centrale de l’école. l’école avant d’interagir avec Mahasanghika ou, selon certains érudits, s’est développée d’elle-même sans l’influence de cette école mais, de toute façon, le Mahayana est la forme de bouddhisme la plus répandue et la plus populaire dans le monde aujourd’hui, s’étendant depuis son acceptation initiale en Chine, La Corée, la Mongolie, le Japon, le Sri Lanka et le Tibet à des points partout dans le monde.

L’école Mahayana croit que tous les êtres humains possèdent une nature de Bouddha et peuvent atteindre une conscience transcendante, devenant un Bodhisattva (« essence de illumination »), qui peuvent alors guider les autres sur le même chemin. Les adeptes cherchent à atteindre l’état de sunyata – la prise de conscience que toutes choses sont dépourvues d’existence intrinsèque, de nature et de signification durable – une clarification de l’esprit qui permet pour reconnaître la vraie nature de la vie.Ayant atteint cet état supérieur, tout comme Bouddha l’a fait, on devient un bouddha. Cet état transcendantal est similaire à la façon dont les dieux et les esprits étaient perçus par le Bouddha lui-même – comme existants mais incapables de rendre aucun service à l’individu – mais, en tant que bodhisattva, les femmes et les hommes qui se sont éveillés sont capables d’aider les autres à s’aider eux-mêmes. .

Comme avec Theravada et toutes les autres écoles du bouddhisme, l’objectif est sur le soi – la perfection de soi et l’auto-rédemption – et personne d’autre ne peut faire le travail spirituel que l’on doit faire pour se libérer de la souffrance. Bien que Bouddha soit parfois considéré comme un être déifié par les bouddhistes Mahayana, les principes N’encouragez pas quelqu’un à lui demander de l’aide. Suivant la propre vision de Bouddha, la croyance en un dieu créateur qui est attentif à ses prières est découragée car elle attache une personne à un pouvoir extérieur à soi-même. et en prépare un pour la déception et la frustration lorsque les prières restent sans réponse.

Cela ne veut pas dire qu’aucun bouddhiste Mahayana ne prie directement le Bouddha; la tradition de représenter Bouddha dans la statuaire et l’art, de prier ces objets et de les considérer comme saints – observée dans le bouddhisme Mahayana – a été initiée par l’école Mahasanghika et fait partie des nombreuses raisons convaincantes de croire que l’école plus jeune est issue de la plus ancienne.

Bouddhisme vajrayana

Le bouddhisme vajrayana (« véhicule du diamant ») est ce qu’on appelle en raison de son association de l’illumination avec une substance incassable. Son nom est également donné comme « véhicule foudre », surtout en référence au bouddhisme tantrique ou zen, en ce que l’illumination tombe comme un coup de foudre après que l’on a fait l’effort requis pour se perfectionner. Il est souvent considéré comme une ramification du bouddhisme Mahayana – est même référencé comme une secte de cette école – mais emprunte en fait des principes à la fois au bouddhisme Mahayana et Theravada tout en ajoutant une innovation qui lui est propre.

Dans les deux Theravada et Mahayana Bouddhisme, on décide de suivre le chemin, accepte les Quatre Nobles Vérités et l’Octuple Chemin comme légitimes, et s’engage dans une discipline spirituelle qui conduira à l’illumination en renonçant aux habitudes non rentables. Dans le bouddhisme Vajrayana, il est entendu que l’on a déjà une nature de Bouddha – tout le monde le fait, tout comme le croit Mahayana – mais, dans le Vajrayana, il suffit de s’en rendre compte pour se réveiller pleinement. Un adhérent, par conséquent, n’a pas à renoncer à de mauvaises habitudes telles que boire de l’alcool ou fumer tout de suite pour commencer son travail sur le chemin; il suffit de s’engager à suivre le chemin et le désir de s’engager dans des activités malsaines et malsaines. les comportements préjudiciables perdront progressivement leur attrait. Au lieu de se distancier du désir, on fait un pas vers et à travers lui, perdant son attachement à mesure que l’on avance dans la discipline.

Comme pour le bouddhisme Mahayana, l’école Vajrayana se concentre sur le fait de devenir un Bodhisattva qui guidera ensuite les autres. Elle a été systématisée par le sage Atisha (l. 982 -1054 CE) au Tibet et est donc parfois appelé bouddhisme tibétain. Le Dalaï Lama, souvent désigné comme le chef spirituel de tous les bouddhistes, n’est techniquement que le chef spirituel de l’école Vajrayana, et ses opinions sont plus directement en accord avec cette école de pensée.

Autres écoles

Il existe de nombreuses autres écoles bouddhistes qui se sont développées à partir de ces trois dans le monde. En Occident, le plus populaire d’entre eux est le bouddhisme zen qui a voyagé de la Chine au Japon et s’y est le plus développé avant d’arriver en Occident. Comme les Maîtres Zen aiment à dire: «Ce que vous appelez Zen n’est pas Zen; Ce que vous n’appelez pas Zen n’est pas Zen», ce qui signifie que l’état d’être que l’on souhaite atteindre ne peut être défini, il ne peut être expérimenté. cet état à travers une méditation profonde et une concentration mentale sur les koans – généralement traduits par « énigmes » – qui n’ont pas de réponse, comme le fameux « Quel est le son d’une main qui tape? » – afin de vider l’esprit, débarrasser le moi de l’attachement et atteindre l’état de samadhi, un état de vision psychologique et spirituelle similaire à sunyata.Les étudiants du bouddhisme zen étudient fréquemment avec un maître qui pourrait les gifler, crier ou soudainement frappez-les avec un gros bâton afin de les réveiller de l’illusion de qui ils pensent être et de ce qu’ils pensent faire. Ces attaques soudaines sans avertissement sont engagées, comme les koans, pour sortir un adhérent du rationnel, linéaire penser à un état de conscience supérieur.

Le bouddhisme de la Terre Pure est un autre qui s’est développé à partir du bouddhisme Mahayana et son but est la renaissance dans une « terre pure » d’un royaume de Bouddha qui existe sur un plan supérieur. La croyance vient d’une histoire dans le texte connue sous le nom de le Sutra de la vie infinie dans lequel le Bouddha raconte l’histoire d’un bouddha du passé nommé Amitabha qui est devenu un Bodhisattva et à qui ont été révélés les royaumes de Bouddha accessibles aux illuminés. Les efforts d’Amitabha pour sauver toutes les créatures sensibles de la souffrance ont abouti à la création de le royaume de Sukhavati, le plus grand de tous, dans lequel on éprouve une félicité complète après avoir quitté le corps à la mort. Bien que Pure Land soit sa propre école, certains bouddhistes Mahayana observent les mêmes principes.

Une école de plus en plus populaire en Occident est le bouddhisme séculier qui rejette tout aspects métaphysiques du système de croyance pour se concentrer sur l’auto-amélioration pour son propre bien Le bouddhisme séculier reconnaît les quatre nobles vérités et la huitième voie, mais à des niveaux purement pratiques et psychologiques. Il n’y a pas de saints, pas de bodhisattvas, pas de royaumes de Bouddha, pas de concept de réincarnation à considérer. On s’engage dans la discipline telle qu’établie par le Bouddha afin de devenir une meilleure version de soi-même et, quand on meurt, on n’existe plus. Il n’y a pas de concept de récompense après la mort; ses efforts pour être la meilleure personne que l’on puisse être dans la vie est considérée comme sa propre récompense.

Conclusion

Il est en fait impossible de dire laquelle de ces écoles, le cas échéant, est la plus proche de la vision originale de le Bouddha. Siddhartha Gautama, lui-même, n’a rien écrit mais à la place – comme beaucoup de grandes figures spirituelles à travers l’histoire dont les adeptes ont ensuite fondé une religion en leur nom – a vécu ses croyances et a essayé d’aider les autres dans leurs luttes. Puisque les premiers textes bouddhistes ont été écrits des siècles après la vie du Bouddha, et à une époque où les événements de la vie d’une personne célèbre étaient régulièrement embellis, on ne sait pas si sa soi-disant «biographie» est exacte ni même les dates entre qu’il aurait vécu.

Quoi qu’il en soit, et qui qu’il soit, le Bouddha a établi un système de croyance qui attire plus de 500 millions d’adhérents de nos jours et a, pendant des siècles, offert aux gens un chemin vers la tranquillité d’esprit et l’inspiration pour aider les autres. La croyance bouddhiste en la sainteté de toute vie – quelle que soit l’école à laquelle on s’attache – favorise le soin des autres êtres humains, des animaux et de la terre dans un effort pour mettre fin à la souffrance et offrir des possibilités de transformation. À cet égard, chacun L’école travaille vers des objectifs que Bouddha lui-même approuverait et les différences dans la manière dont ces objectifs sont atteints ne sont finalement pas pertinentes.