Mardi dernier, Barrett Fletcher, le «pasteur fondateur de la première congrégation pastafarienne de la première péninsule inférieure», a placé une passoire à pâtes sur sa tête et a ouvert une réunion du gouvernement local d’Alaska avec une prière .

« Je suis appelé à invoquer le pouvoir du véritable créateur de l’univers, le tolérant ivre de tous les dieux plus petits et plus récents, et le mainteneur de la gravité ici sur terre », A solennellement entonné Fletcher devant l’Assemblée de l’arrondissement de la péninsule de Kenai et le public réuni. « Puisse le grand monstre volant spaghetti se réveiller de sa stupeur et laisser ses jolies appendices ancrer chaque membre de l’assemblée dans leurs sièges. » l’Église du monstre volant spaghetti. L’Église est une foi satirique, fondée en 2005 pour troller les fonctionnaires du gouvernement qui veulent abattre le mur de séparation entre l’Église et l’État.

C’est idiot, mais sous-jacent c’est Dans sa décision de 2014 dans l’affaire Town of Greece c. Galloway, la Cour suprême a réaffirmé qu’en dépit de l’interdiction par la Constitution des lois «concernant l’établissement d’une religion», les législatures peuvent commencer leurs sessions par des prières sectaires. De manière significative, la Cour a également déclaré explicitement que de telles prières sont autorisées même si les pasteurs chrétiens sont massivement surreprésentés parmi les personnes qui ont la possibilité de prononcer une telle prière.

La ville en question en Galloway, a écrit le juge Anthony Kennedy, « a fait des efforts raisonnables pour identifier toutes les congrégations situées à l’intérieur de ses frontières et a déclaré qu’il accueillerait favorablement une prière de tout ministre ou profane qui souhaitait en donner une. » Le fait que « presque toutes les congrégations de la ville se soient révélées chrétiennes ne reflète pas une aversion ou un parti pris de la part des chefs de la ville contre les religions minoritaires. »

Ensuite, la Cour suprême s’est tenue en juin dernier en American Legion c. American Humanist Association, qu’un monument de 12 mètres de haut et en forme de croix peut rester debout sur les terres du gouvernement dans le Maryland. Ce faisant, la Cour a semblé abolir une doctrine connue sous le nom de «test d’approbation», qui interdisait au gouvernement de prendre des mesures qui, selon les mots de la juge Sandra Day O’Connor, véhiculeraient un «message d’approbation» d’une religion particulière ». à l’observateur raisonnable. »

Pourtant, il y avait une lueur d’espoir pour les défenseurs de la laïcité à Galloway et à American Legion. Bien que le premier cas permette aux chrétiens de dominer les prières législatives, le juge Kennedy a également écrit que le gouvernement doit obéir à une règle de neutralité en matière de religion. Les législatures qui souhaitent s’ouvrir par une prière ne sont pas tenues de «chercher au-delà des frontières des donneurs de prière non chrétiens dans un effort pour parvenir à un équilibre religieux». Mais ils doivent maintenir une «politique de non-discrimination».

La Légion américaine, quant à elle, a été la première grande affaire de séparation entre l’Église et l’État à être entendue par la Cour depuis que Kennedy a été remplacé par le juge plus conservateur Brett Kavanaugh. Pourtant, même cette décision, qui a été rédigée par le juge très conservateur Samuel Alito, suggère que le gouvernement doit faire «un effort honnête pour parvenir à l’inclusion et à la non-discrimination» lorsqu’il traite de différentes confessions.

C’est cette règle de neutralité qui permet à des personnes comme M. Fletcher d’invoquer le Monstre Spaghetti volant dans les prières législatives. Elle permet également des actions encore plus provocantes de la part du Temple satanique, un groupe qui a eu un énorme succès en forçant les gouvernements qui souhaitent afficher chrétien iconographie pour afficher également des images sataniques. Ou, encore mieux du point de vue du Temple, faire pression sur les gouvernements des États et locaux pour qu’ils arrêtent complètement de promouvoir la religion.

La question est cependant de savoir si les tribunaux – y compris une Cour suprême qui a parfois été très antipathique envers les religions minoritaires – permettra à ces tactiques de se poursuivre. Finalement, il est probable qu’un État ou un gouvernement local ciblé par les pastafariens ou Satani sts apportera une affaire aux juges. Et la majorité actuelle de la Cour pourrait être favorable à un tel gouvernement.

Comment la satire est devenue religion

L’Église du Monstre Spaghetti Volant a commencé en 2005 avec une lettre satirique ouverte à la Kansas School Conseil, rédigé alors que le conseil examinait si la théorie quasi-créationniste du «design intelligent» devrait être enseignée parallèlement à la théorie scientifique de l’évolution.

« Rappelons-nous qu’il existe plusieurs théories de la conception intelligente », a écrit le fondateur de Flying Spaghetti Monsterism, Bobby Henderson, ajoutant: « Moi et beaucoup d’autres dans le monde sommes de la forte conviction que l’univers a été créé par un monstre volant en spaghetti. »

Après avoir détaillé certains des principes de ses supposées croyances -« il est irrespectueux d’enseigner nos croyances sans porter sa tenue choisie, laquelle de Le cours est complet des insignes de pirate »- Henderson a conclu en demandant que le Kansas enseigne le« pastafarisme »dans ses écoles publiques. «Je pense que nous pouvons tous attendre avec impatience le moment où ces trois théories recevront le même temps dans nos classes de sciences à travers le pays et éventuellement dans le monde», conclut la lettre. «Une troisième fois pour Intelligent Design, une troisième fois pour Flying Spaghetti Monsterism (Pastafarianism), et une troisième fois pour des conjectures logiques basées sur des preuves observables accablantes. »

Depuis cette lettre, le pastafarianisme est devenu un phénomène international parmi les laïcs qui partagent le sens de l’humour plutôt sarcastique de Henderson. Un membre du conseil municipal de Dunkerque, New York, a prêté serment en portant une passoire à pâtes sur la tête. Un Autrichien a demandé avec succès le droit de porter un couvre-chef similaire sur la photo de son permis de conduire. Le gouvernement néo-zélandais a officiellement accordé au clergé pastafarien le droit de célébrer des mariages en 2015. Une décision de justice en Pologne a autorisé l’Église du monstre volant à spaghetti à demander la reconnaissance en tant que religion officielle en 2014.

Le plus grand innovateur dans le domaine de la pêche à la traîne laïque des représentants du gouvernement, cependant, est probablement le temple satanique.

Le temple satanique n’est pas un culte adorateur du diable. Au contraire, il enseigne une sorte de rationalisme provocateur. «Je m’identifie de manière non théiste à un Satan miltonique qui défie toute subjugation, exalte la recherche scientifique et promeut des valeurs humanistes et pluralistes», a écrit le cofondateur et porte-parole du Temple Lucien Greaves en 2017. «Le Satan du satanisme moderne», a ajouté Greaves, «est un icône métaphorique des valeurs des Lumières. »

Le Temple cible fréquemment les gouvernements locaux et étatiques qui tentent d’élever la religion, exigeant l’égalité du temps.

La pêche à la traîne, souvent soutenu par la menace de poursuites judiciaires, a conduit les gouvernements à renoncer à autoriser les invocations lors des réunions officielles. En 2016, le conseil municipal de Phoenix, en Arizona, a voté pour mettre fin à sa pratique d’ouverture des sessions par une prière après que le temple satanique ait exigé le droit de livrer une telle invocation. L’ACLU a représenté un membre du Temple satanique qui a poursuivi le même gouvernement local d’Alaska qui a finalement permis à Fletcher de livrer une invocation pastafarienne; le procès a affirmé que l’exclusion des satanistes irait « à l’encontre de th L’obligation gouvernementale de neutralité. »

Un diorama célébrant la chute de Lucifer a été affiché dans la capitale de la Floride en 2014 – une victoire pour le temple satanique, qui menaçait de poursuivre l’État si Lucifer ne pouvait pas être présenté à côté une crèche. L’année précédente, la capitale de la Floride a également exposé un poteau Festivus et un monument au monstre volant spaghetti.

Après le comté d’Orange, en Floride, a permis à un groupe religieux de distribuer des bibles dans les écoles publiques, le temple satanique a exigé le droit de distribuer le Grand Livre d’activités des enfants sataniques aux étudiants du comté.

Le temple, cependant, est probablement mieux connu pour son bronze de 8 pieds de haut statue du dieu païen Baphomet, une créature ailée avec une tête de chèvre, flanquée de deux enfants adorateurs.

La statue a été construite à l’origine pour s’asseoir à côté d’un monument des dix commandements dans l’Oklahoma Capitole de l’État, mais ce plan a échoué après que la Cour suprême de l’État a ordonné la suppression de ce monument en 2015. En 2018, la statue a été brièvement exposée devant la capitale de l’État de l’Arkansas après que cet État a adopté un projet de loi appelant à l’affichage d’un monument des dix commandements dans son capitol.

Il est probable que le plus gros lutin acte de l’activisme du Temple satanique, ce sont toutes les manifestations qui n’ont pas été érigées et toutes les sessions législatives qui n’ont pas été ouvertes par une prière. Après tout, si un gouvernement d’État décide d’utiliser l’argent des contribuables pour célébrer le christianisme, il risque que Baphomet vienne faire le tour.

La Cour suprême permettra-t-elle que cela continue?

Le La question ouverte est de savoir si la majorité de plus en plus conservatrice de la Cour suprême permettra à des groupes comme le Temple satanique et l’Église du monstre volant de spaghetti d’invoquer la doctrine de la neutralité. Et il y a des signes précoces que ce pourrait ne pas l’être.

En 2018, par exemple, la Cour suprême a confirmé l’interdiction de voyager du président Trump – bien qu’après que cette interdiction ait été considérablement édulcorée – malgré le fait que Trump et ses conseillers étaient souvent assez explicites sur le fait que l’interdiction visait à empêcher de nombreux musulmans d’entrer dans le pays.

Ensuite, dans son ordonnance de février dans Dunn c. Ray, la Cour a semblé se plaindre directement de la règle de neutralité. Dunn impliquait un condamné à mort musulman en Alabama qui souhaitait que son imam soit présent lors de son exécution. La majorité républicaine de la Cour a autorisé l’exécution à avancer sans l’imam dans la chambre d’exécution, malgré le fait que l’Alabama permette aux détenus chrétiens d’être réconfortés par un pasteur chrétien lors d’une exécution.

Comme l’a écrit la juge Elena Kagan dans dissidence, l’ordre semblait être une attaque directe contre le principe selon lequel «une confession religieuse ne peut pas être officiellement préférée à une autre».

Dunn a déclenché une réaction massive, même parmi les conservateurs. David French du National Review, par exemple, l’a qualifié de « grave violation du premier amendement ». Et, dans une affaire ultérieure impliquant un détenu bouddhiste, la Cour a semblé réaffirmer la règle selon laquelle les personnes de toutes confessions doivent être traitées de la même manière par leur gouvernement.

Puis, dans un avis d’avril pour la Cour, le juge Neil Gorsuch a suggéré que la vraie raison de la décision de la Cour dans Dunn est que la majorité républicaine de la Cour veut décourager les demandes de « dernière minute » de surseoir à une exécution.

La majorité de la Cour, en d’autres termes, donne des signaux mitigés sur ce qu’ils pensent de la règle de neutralité. Mais il y a de bonnes raisons pour les laïcs de craindre que la règle ne soit pas appliquée à l’avenir. En effet, il est possible que les efforts de groupes comme le Temple satanique puissent nuire à la Cour nouvelle majorité sur la neutralité.

S’ils sont prêts à tolérer un traitement inférieur des musulmans, imaginez ce qu’ils sont susceptibles de penser des satanistes.