Arguments en faveur du relativisme éthique

Hérodote, l’historien grec du Ve siècle av. J.-C., a avancé ce point de vue en observant que différentes sociétés ont des coutumes différentes et que chacune personne pense que les coutumes de sa propre société sont les meilleures. Mais aucun ensemble de coutumes sociales, a dit Hérodote, n’est vraiment meilleur ou pire qu’un autre. Certains sociologues et anthropologues contemporains ont soutenu dans le même sens que la moralité, parce qu’elle est un produit social, se développe différemment au sein de différentes cultures. Chaque société élabore des normes qui sont utilisées par les personnes en son sein pour distinguer les comportements acceptables des comportements inacceptables, et chaque jugement du bien et du mal présuppose l’une ou l’autre de ces normes. Ainsi, selon ces chercheurs, si des pratiques telles que la polygamie ou l’infanticide sont considérées comme justes au sein d’une société, alors elles sont justes «pour cette société»; et si les mêmes pratiques sont considérées comme mauvaises dans une société différente, alors ces pratiques sont mauvaises pour Il n’y a rien de tel que ce qui est « vraiment » juste, mis à part ces codes sociaux, car il n’y a pas de norme neutre sur le plan culturel à laquelle nous pouvons faire appel pour déterminer quelle société est correcte. Les différents codes sociaux sont tout ce qui existe.

Un deuxième type d’argument en faveur de l’éthique Le relativisme est dû au philosophe écossais David Hume (1711-1776), qui a affirmé que les croyances morales sont basées sur le «sentiment», ou l’émotion, plutôt que sur la raison. Cette idée a été développée par l’école du positivisme logique du XXe siècle et par des philosophes ultérieurs tels que Charles L. Stevenson (1908–1979) et RM Hare (1919–2002), qui ont soutenu que la fonction première du langage moral n’est pas d’énoncer des faits mais d’exprimer des sentiments d’approbation ou de désapprobation envers une action ou d’influencer les attitudes et les actions des autres. Selon ce point de vue, connu sous le nom d’émotivisme, le bien et le mal sont relatifs aux préférences individuelles plutôt qu’aux normes sociales.

Le relativisme éthique est attrayant pour de nombreux philosophes et spécialistes des sciences sociales car il semble offrir la meilleure explication de la variabilité de la croyance morale. Il offre également une manière plausible d’expliquer comment l’éthique s’inscrit dans le monde tel qu’il est décrit par la science moderne. Même si le monde naturel ne se compose en fin de compte que de faits neutres, disent les relativistes, l’éthique a toujours un fondement dans les sentiments humains et les arrangements sociaux. Enfin, le relativisme éthique semble particulièrement bien adapté pour expliquer la vertu de tolérance. Si, d’un point de vue objectif, ses propres valeurs et les valeurs de sa société n’ont pas de statut particulier, alors une attitude de «vivre et laisser vivre» à l’égard des valeurs d’autrui semble appropriée.