Empire safavide 1502 – 1736
Par: Shapour Ghasemi
Après l’invasion désastreuse des Mongols, dans le Dans les années 1200, les Turcs émigrés et les tribus mongoles ont adopté les coutumes et même la langue perses. Dans les années 1300, les Ilkhanides, une dynastie fondée par le petit-fils de « Gengis Khan », Holagu Khan, avait été un facteur influent en Perse. Au cours de ces années turbulentes du XIIIe siècle, les Perses s’étaient plongés plus profondément dans la dévotion islamique et le soufisme .
Vers la fin du 14ème siècle, Timur (Tamerlan) prétendait être descendant de la famille de Genghis Khan. Les conditions perturbées dans la Transoxanie mongole lui ont donné dans la ville de Kish la chance de construire un royaume en Asie centrale. Il entra en Iran en 1380 et en 1393 réduisit le pouvoir et la domination des Jalayirides après avoir pris leur capitale, Bagdad. En 1402, il captura le sultan ottoman Bayezid à Ankara; et conquit la Syrie puis tourna son attention vers les campagnes à l’est de son empire rapidement acquis et mal cimenté; il mourut en 1405 lors d’une expédition en Chine. Il s’est intéressé au soufisme, une forme de mysticisme islamique; Timur avait peut-être espéré trouver des dirigeants populaires qu’il pourrait utiliser à ses propres fins. Mais il rencontre des Iraniens maltraités prouvant qu’ils le connaissaient peut-être mieux que lui-même. Son héritage était l’inverse de la stabilité de l’Iran; et la division de ses conquêtes mal assimilées entre ses fils a fait en sorte qu’un Empire timuride intégré ne serait jamais atteint.
Shah Esmail tuant le dirigeant ouzbek Mohammad Sheybani dans une bataille près de Merv, 1510
L’État timuride est devenu un empire iranien intégré sous la direction du fils de Timur Shahrokh Shah (1405-47), qui a tenté de souder l’Azerbaïdjan, qui a exigé trois expéditions militaires, et la Perse occidentale au Khorasan et à l’est de la Perse pour former un État timuride uni pendant une période courte et troublée. Il n’a réussi à contrôler vaguement l’ouest et le sud de l’Iran qu’à partir de sa belle capitale d’Hérat. siège d’une culture splendide, l’atelier des grands peintres miniatures de l’école Herat, Behzad parmi eux, et le foyer d’un renouveau de la poésie et de la philosophie persanes. Ce renouveau n’était pas sans rapport avec un effort pour revendiquer à nouveau un centre iranien leadership dans la propagation de l’idéologie sunnite; H erat envoyait des copies d’œuvres canoniques sunnites sur demande à l’Égypte. La réaction lors de la victoire ultime du shi « isme » sous les shahs safavides de Perse était, cependant, déjà en préparation.
Pendant ce temps, le turc « Qara Qoyunlu » (mouton noir) dominait l’ouest de l’Iran. En Azerbaïdjan, ils avaient remplacé leurs anciens maîtres, les Jalayirids. Timur avait fait fuir ces Qara Qoyunlu, mais en 1406 ils regagnèrent leur capitale, Tabriz. À la mort de Shahrokh, Jahan Shah (régna vers 1438-67) étendit le règne de Qara Qoyunlu du nord-ouest plus profondément en Iran. Les Timurides comptaient sur leurs anciens alliés, le Turc rival de Qara Qoyunlus de l ‘«Aq Qoyunlu» (Blanc Sheep), dont Jahan Shah fut détruit par les Uzun Hasan d’Aq Qoyunlu à la fin de 1467.
Uzun Hasan (1453-78) a réalisé un empire iranien de courte durée, mais sous son fils Yaqub (1478-90) , l’État a été soumis à des réformes fiscales associées à un effort parrainé par le gouvernement pour réappliquer les principes puristes durs des règles islamiques orthodoxes pour la collecte des revenus. Yaqub a tenté de purger l’état des impôts introduits sous les Mongols et non sanctionnés par le canon musulman. Son fanatisme sunnite a été discrédité lorsque les enquêtes menées sur ses activités par les autorités religieuses orthodoxes.
Les tentatives de raviver l’orthodoxie religieuse par la réforme fiscale ont donné un élan à la diffusion de Safavid Shi « une propagande. Déclin économique, qui a été Les réformes fiscales de Yaqub, ont dû être un autre facteur également.
Le fils de Sheikh Jonayd, Sheikh Heydar, a dirigé un mouvement qui avait commencé comme un ordre soufi sous son ancêtre Sheikh Safi od-Din Ardabili (d’Ardabil 1252-1334). Cet ordre peut être considéré comme ayant à l’origine représenté une réaction puritaine, mais pas légaliste, contre la corruption de l’islam, la souillure des terres musulmanes, par les infidèles mongols. Ce qui a commencé comme une réaction spirituelle et surnaturelle contre l’irréligion et la trahison des aspirations spirituelles s’est transformé en une manifestation des chiites
A cette époque, l’Iran avait une variété de peuples installés; Kurdes, Arabes, Turkmènes et Baloutches pour n’en nommer que quelques-uns. Le pouvoir des Safavides sur diverses tribus n’était pas assez fort pour consolider une suprématie absolue; les chefs tribaux sont restés ceux qui avaient été chefs de tribus et considéraient leurs tribus comme indépendantes. Cependant, les Safavides revendiquaient l’autorité sur tout ce qui avait été la Perse.
La langue turque était parlée à la cour de Shah Esma « il », mais ayant adopté le persan comme langue officielle et une grande partie de la culture persane, les Safavides ont été pensés à tort par des étrangers être persans, mais ils étaient vraiment iraniens avec un esprit unificateur. Pour aider à organiser l’État, les Safavides ont utilisé des bureaucrates persans avec une tradition dans l’administration et la perception des impôts, et ils ont essayé de créer une unité religieuse. Shah Esma « se décrivit comme un descendant, du côté de leur père, du prophète Mahomet et déclara également avoir du sang royal sassanide. Shi « ism est devenu la religion d’État, Esma » a ignoré la branche sunnite de l’Islam et a essayé de forcer les gens à devenir chiites « a, ce qui était une tâche difficile avec une variété de tribus et une autorité loin d’être complète. L’Empire iranien ne disposait pas des ressources dont les califes islamiques de Bagdad disposaient autrefois du fait de leur domination sur l’Asie centrale et l’Occident afin de consolider leur pouvoir sur l’autorité islamique. L’Asie mineure et la Transoxanie avaient disparu, et l’essor du secteur maritime le commerce occidental était défavorable à un pays dont la richesse dépendait grandement de sa position sur d’importantes routes commerciales terrestres est-ouest comme la célèbre route de la soie. La montée des Ottomans a freiné les avancées iraniennes vers l’ouest et a contesté le contrôle des Safavides sur les deux le Caucase et la Mésopotamie. Shah Esma « il en 1506 avait été conquis en Irak-e Ajam (Arak), Ispahan, Fars, Kerman, Yazd, Kashan, Semnan, Astarabad (Gorgan) et en 1507 il ajouta Shi » une ville sainte de Najaf et Karbala à l’Iran.
En 1507, les Portugais ont envahi le golfe Persique et capturé l’île d’Ormuz. Il est devenu une base navale et un avant-poste commercial, qui a duré plus de cent ans. Shah Esma « il avec le manque de marine a accepté à contrecœur cette présence européenne. Entre-temps, les Safavides ont prolongé leur règne en capturant Bagdad et l’Irak en 1508. Plus tard, après avoir vaincu les Ouzbeks et tué leur chef, Mohammad Sheybani, surnommé Sheibak Khan, en une bataille près de Merv en décembre 1510, Shah Esma « absorba la grande province de Khorasan dans son état ainsi que Marv, Herat et Qandahar. Mais les Ouzbeks sont restés un formidable rival de la domination safavide du nord du Khorasan tout au long du XVIe siècle.
Le sultan ottoman, Bayezid II, dans son message a félicité Shah Esma « il pour ses victoires et lui a conseillé d’arrêter de détruire les tombes et les mosquées des sunnites. Musulmans. Shah Esma « il était convaincu de la justice de sa cause et du mal de la branche sunnite de l’Islam; il a ignoré la demande. Avec de nombreux chiites « musulmans d’Asie mineure sous l’autorité du sultan ottoman, Bayezid II était préoccupé par le pouvoir des Safavides. Le nouveau sultan de Constantinople après 1512, le sultan Selim, a fait la guerre contre Shi » un musulman sous son règne, tuant des milliers et en délocalisant d’autres. Le sultan Selim a également fait la guerre aux Safavides.Le 23 août 1514, juste à l’ouest de Tabriz dans la plaine de Chalderan, l’armée de Shah Esma « il » a subi une défaite écrasante, dont la cavalerie et l’infanterie étaient armées de lances, d’arcs et d’épées, luttant contre les effectifs supérieurs d’Ottomans ainsi que sur le terrain. artillerie et mousquetaires. Shah Esma « il et ses partisans croyaient fermement qu’Allah était de leur côté, mais ils étaient confus par leur revers militaire, Tabriz, leur capitale fut brièvement occupée. Cette bataille et la défaite de Safavid Shah ont ouvert la voie à la conquête ottomane de Diyarbakr, Erzinjan et d’autres parties de l’est de l’Anatolie ainsi que du nord de l’Irak. Shah Esma « il lui-même trouva un soulagement de la dépression psychologique dans le vin et mourut dix ans plus tard, à l’âge de trente-sept ans.
Descendants de Shah Esma » il « Shah Tahmasp I (1524-1576), Shah Esma » il II (1576-1577) et Shah Mohammad (1577-1587), régnant successivement, ont récupéré une partie de la confiance safavide originale et se sont développés dans la direction opposée des Ottomans, jusqu’à la Transoxiane. Les shahs safavides ont resserré leurs contrôles sur l’Iran; chaque district avait son propre chef safavide, un chef «Qezelbash», responsable devant le shah. En temps de guerre, les chefs Qezelbash étaient chargés de fournir des soldats à l’armée du shah et de collecter des revenus pour payer la guerre. Les chefs locaux de Qezelbash se sont enrichis en terres et en collectant des impôts. Shah Tahmasp I, le fils aîné de Shah Esma » il monta sur le trône à l’âge de dix ans, et pendant les dix premières années de son règne, le vrai pouvoir fut détenu par un certain nombre de chefs de factions concurrentes de Qezelbash, ce qui provoqua une grande instabilité politique. En 1533, Shah Tahmasp j’affirmai son autorité. L’un de ses héritages fut l’introduction d’esclaves convertis à la cour et à l’armée. Ils provenaient de milliers de prisonniers géorgiens, circassiens et arméniens capturés lors de campagnes menées dans le Caucase dans les années 1540 et 1550. Les femmes esclaves sont entrées dans le harem royal, devenant mères de princes et une force dans la politique de la cour et les querelles dynastiques. Certains des esclaves masculins ont commencé à acquérir des positions d’influence, sous Shah Abbas Ier, atteignant de hautes fonctions qui ont contesté la suprématie du Qezelbash.
Pendant le règne de Shah Tahmasp I, les Ouzbeks ont lancé jusqu’à cinq invasions majeures du Khorasan avec l’intention de reprendre la zone. Les Safavides ont réussi à repousser la menace des Ouzbeks; et en 1545, ils ont capturé Qandahar de l’empire moghol. La capitale safavide a été déplacée à Qazvin en 1548, suite à la prise temporaire de Tabriz par les Ottomans. Malgré des guerres périodiques entre l’Iran et l’Empire ottoman, ils ont maintenu un commerce extensif, en particulier dans la soie iranienne très prisée, dont de grandes quantités de soie étaient expédiées d’Iran vers des centres commerciaux tels qu’Alep et Bursa et de là réexportées vers Marseille, Londres et Venise.
Shah Tahmasp I, encourageait le tissage de tapis à l’échelle d’une industrie d’État. Les miniatures exquises illustrant l’épopée nationale iranienne connue sous le nom de «Shahnama» (Épopée des rois) ont été peintes à la demande de Shah Tahmasp. Ce chef-d’œuvre est connu sous le nom de « Shahnameh de Tahmaspi » et a été présenté par le souverain safavide au sultan ottoman Selim II en 1568.
En 1576, la faction Qezelbash intéressée par un prince dont la mère était turque plutôt que circassienne ou géorgienne, a amené Shah Esma « Il II fils de Shah Tahmasp I au pouvoir. Shah Esma » Le règne de Il II fut marqué par la brutalité et une politique pro-sunnite. Par conséquent, en novembre 1577, il fut empoisonné avec la participation de sa sœur Pari Khan Khanom.
Mohammad Shah était le seul frère survivant de Shah Esma « il II, se révéla être un leader faible. Son épouse Mahd-e Olya dominait initialement mais après son assassinat en 1579, Qezelbash prit le contrôle. Pendant ce temps, les Ottomans ont profité de la tourmente politique de l’Iran pour lancer une invasion majeure du pays. Par conséquent, de vastes territoires ont été perdus pour les Ottomans, y compris la plupart de l’Azerbaïdjan, avec Tabriz et la Géorgie.
Avec leur estime de soi et leur pouvoir dérivé de leur richesse accrue, certains chefs locaux de Qezelbash ont souhaité être plus libérés de l’autorité du shah . Ils ont tenté de convaincre Mohammad Shah qu’il devait choisir un successeur qui leur convenait. Certains de ces chefs ont tenté de réduire les chances d’un autre choix en exécutant l’héritier présumé, sa mère et d’autres héritiers éventuels au sein de la famille royale. Comme cela arrive souvent , la politique par le meurtre était moins qu’efficace. Le frère cadet de l’héritier présumé assassiné a été secrètement envoyé au Khorasan, et les chefs Qezelbash fidèles à la famille royale ont combattu et vaincu les chefs Qezelbash qui ne l’étaient pas, et les pleins pouvoirs ont été rendus à l’ancienne dynastie. de shahs.
Abbas I (1587-1629), qui a succédé à Mohammad Shah, a appris de l’expérience de sa famille avec les chefs locaux de Qezelbash, et il a brisé leur pouvoir et confisqué leur armure. lth. Il a étendu les terres appartenant à l’État et les terres appartenant au shah. Les provinces devaient maintenant être administrées par l’État en remplacement des chefs Qezelbash.Il a renforcé la bureaucratie de son gouvernement et a réussi à déplacer les tribus afin d’affaiblir leur pouvoir. Les bandes soufies, Qezelbash, qui avaient été formées en unités tribales artificielles principalement à des fins militaires pendant la période de formation de la dynastie, comme source de recrutement , ont été remplacés par une armée forte et permanente. Il recruta des soldats dans les villages persans et parmi les chrétiens, géorgiens, circassiens, arméniens et autres, les équipa d’artillerie et de mousquets. Les chrétiens étaient fiers de servir le shah et de se faire appeler « Ghulams » (esclaves) du shah bien qu’ils ne soient pas esclaves. Pour financer la nouvelle armée, Shah Abbas a converti de grandes parcelles de terre traditionnellement accordées aux chefs tribaux en tant que cessions en terres de la Couronne qu’il taxait directement. Cette nouvelle force militaire a été formée sur les lignes européennes avec les conseils de Robert Sherley. Sherley était un aventurier anglais expert en tactiques d’artillerie qui, accompagné d’un groupe de fondateurs de canons, atteignit Qazvin avec son frère Anthony Sherley en 1598. En peu de temps, Shah Abbas créa une armée formidable, composée de cavalerie, d’infanterie et d’artillerie.
Shah Abbas était ouvert aux idées et aussi mentalement actif. Il était curieux et plus tolérant que ses prédécesseurs. Auparavant, les (étrangers et sujets non musulmans) s’étaient vu refuser l’entrée au tribunal du shah. Il accueillait les étrangers et ses sujets non musulmans à sa cour et aimait discuter avec des étrangers des complexités de l’idéologie religieuse. une étape inhabituelle parmi les dirigeants islamiques en permettant aux chrétiens de porter ce qu’ils voulaient et en leur permettant de posséder leur propre maison et terre.
Shah Abbas a vaincu les Ouzbeks en avril 1598 et a récupéré Herat et les territoires du Khorasan, y compris Mashhad, a perdu plusieurs années Il a fortement consolidé le pouvoir safavide au Khorasan. Il a reconstruit et développé le sanctuaire d’Ali ar-Reza (Imam Reza) à Mashhad, le huitième Shi « un Imam, en tant que pèlerin, qui a été endommagé par les Ouzbeks. Le sanctuaire est devenu un centre majeur pour Shi « un pèlerinage, et un rival de Shi », des lieux saints en Mésopotamie, comme Nadjaf et Karbala, où les pèlerins en visite ont détourné l’attention et l’attention des Safavides vers le territoire ottoman.
Les Safavides avaient plus tôt déplacé leur capitale de Tabriz vulnérable à Qazvin. Depuis que la menace ouzbèke de l’est de la Caspienne avait été vaincue, Shah Abbas pouvait déménager dans sa capitale nouvellement construite à Ispahan en 1598, plus central que Qazvin pour le contrôle de tout le pays et pour la communication avec les points de vente du golfe Persique.
Palais Ali Qapou sur la place Shah, à Ispahan
Sous Shah Abbas Ier, l’Iran a prospéré ; il a également transplanté une colonie d’Arméniens industrieux et astucieux sur le plan commercial de Jolfa en Azerbaïdjan dans une nouvelle Jolfa à côté d’Ispahan. Il a patronné les arts et a construit des palais, des mosquées et des écoles, Ispahan devenant la capitale culturelle et intellectuelle de l’Iran. Shah Abbas a encouragé le commerce international et la production de soies, de tapis, de céramiques et d’articles métalliques destinés à la vente aux Européens. Shah Abbas a également fondé une usine de tapis à Ispahan. Le mécénat royal et l’influence des designers de la cour ont assuré que les tapis persans atteignaient leur apogée d’élégance pendant la période safavide. Il a fait progresser le commerce en construisant et en protégeant les routes. Il a accueilli des commerçants de Grande-Bretagne, des Pays-Bas et d’ailleurs en Iran. Son monopole gouvernemental sur le commerce de la soie augmenta les revenus de l’État. Les marchands de la Compagnie anglaise des Indes orientales ont établi des maisons de commerce à Shiraz et à Ispahan. Après que Shah Abbas ait évincé les Portugais de l’île d’Ormuz à l’entrée du golfe Persique en 1622, Bandar Abbas (port d’Abbas) est devenu le centre du commerce de la Compagnie des Indes orientales. Mais plus tard, la Compagnie néerlandaise des Indes orientales a reçu des capitulations commerciales Les Néerlandais ont rapidement acquis la suprématie dans le commerce européen avec l’Iran, devançant les concurrents britanniques. Ils ont établi un centre de commerce d’épices à Bandar Abbas. En 1623-24, Shah Abbas j’ai lancé une offensive contre les Ottomans et établi le contrôle des territoires kurdes, Bagdad et les chiites « une ville sainte de Nadjaf et Karbala.
Pendant son règne, Shah Abbas j’ai accordé une attention considérable aux institutions de bien-être à Ispahan et dans d’autres villes comme la création d’hôpitaux. La pratique médicale dépendait encore des guides médiévaux pour le traitement de la plupart des maladies. L’ouvrage de référence standard est resté le Canon d’Ebn Sina (Avicenne) (d. 1037), mais de nouveaux travaux cliniques ont également été écrits pendant la période safavide. Au 17ème siècle, un ouvrage unique, The Treasury of Surgery, a été écrit par un chirurgien de l’armée connu sous le nom de Hakim Mohammad et était dédié à Shah Safi I.Il comprenait une liste détaillée des instruments disponibles pour les chirurgiens, y compris un dispositif spécial pour le élimination des balles; décrit diverses formes d’anesthésie; et préconisé la chirurgie des tumeurs cancéreuses.
La bureaucratie, elle aussi, a été soigneusement réorganisée, des réformes audacieuses dans les structures militaires, administratives et fiscales ont contribué à centraliser l’autorité de l’État à un degré qui n’a pas été atteint par les prédécesseurs de Shah Abbas Ier. Mais les graines de la faiblesse de la souveraineté résidaient dans la maison royale elle-même, qui manquait d’un système établi d’héritage par primogéniture. L’une des innovations de Shah Abbas I, cependant, a affaibli l’État safavide à long terme; la peur des révoltes de ses fils le conduisit à abandonner la pratique traditionnelle consistant à employer les princes pour gouverner les provinces. Au lieu de cela, il institua la pratique du confinement des enfants princes dans les jardins du palais, loin de la portée directe des conspirations et du monde en général. Un shah régnant le plus proche et les objets les plus suspects étaient ses propres fils. Parmi eux, le frère a comploté contre le frère pour savoir qui devrait réussir à la mort de leur père; et le conspirateur, ambitieux pour l’influence dans un règne suivant, a soutenu un prince contre un autre. La nouvelle pratique, suivie également par ses successeurs, a abouti à des personnes mal instruites. , shahs indécis de moindre compétence, facilement dominés par de puissants dignitaires religieux auxquels les Safavides avaient accordé une influence considérable pour tenter de faire du chiisme la religion d’État
Après la mort de Shah Abbas I en 1629, son fils Shah Safi I, qui gouverné de 1629 à 1642, est connu pour sa cruauté, assis sur le trône. Il fut le premier des shahs safavides à être élevé dans les jardins du palais. Shah Safi I a mis à mort des rivaux potentiels sur le trône ainsi que certains de ses parents masculins et féminins lors de son accession. Il a exécuté la plupart des généraux, officiers et conseillers dont il avait hérité du règne de son père. L’influence dominante de Mirza Taqi, connue sous le nom de Saru Taqi, le Grand Vezir (chancelier) à la cour safavide a permis au gouvernement de fonctionner sans heurts malgré le désintérêt du shah pour les affaires de l’Etat.
Le 17 mai 1639, traité de paix avec les Ottomans, qui établit la frontière ottomane-safavide et met fin à plus de cent ans de conflit sporadique. Le traité a forcé Shah Safi I à accepter la perte finale de Bagdad en Mésopotamie, reprise par les Ottomans en 1638, et a plutôt donné Erevan dans le sud du Caucase à l’Iran.
L’époque de Shah Abbas II, qui a régné de 1642 à 1667, était la dernière période de règne pleinement compétente par un shah safavide. Shah Abbas II a joué un rôle actif dans les affaires gouvernementales. Sous son règne, l’Iran a ressuscité, et une partie de la gloire de la Perse aux yeux du monde extérieur est revenue. Il a accru l’autorité centrale de l’État en augmentant les terres de la Couronne et est souvent intervenu dans les affaires provinciales du côté des paysans, mais avec la paix aux frontières, l’armée déclina en taille et en qualité. Il resta fidèle à l’idée que le souverain safavide était sacré et parfait, et contesta ouvertement avec les membres du Shi « un établissement religieux qui avait commencé à articuler l’idée qu’en l’absence du l’Imam Zaman caché (douzième Shi « un Imam), véritable autorité temporelle appartenait à juste titre au mojtahid (similaire à la position connue sous le nom d’ayatollah), qui méritait une émulation par les fidèles. mais a plutôt reconnu l’État comme une théocratie. Les olama, les chefs religieux ont réprimandé les shahs, ont mis en doute la légitimité religieuse de leur pouvoir et ont affirmé que les mojtahids ont une prétention supérieure à la règle.
Après la mort d’Abbas II en 1667, le déclin s’est rétabli lorsque Shah Soleyman (Safi II), qui a régné de 1667 à 1694, a pris le pouvoir. Il a été renommé, superstitieusement, à Soleyman parce que la première année et demie de son règne a été si désastreuse. Shah Soleyman n’était pas un dirigeant compétent et, peu de temps après son accession, les prix des denrées alimentaires ont grimpé en flèche et la famine et la maladie se sont répandues dans tout le pays. Bien que des problèmes urgents lui fassent face, il se retira de plus en plus dans le harem et quitta son grand vezir pour s’occuper des affaires de l’État.
Shah Sultan Hossein, qui régna de 1694 à 1722, a été décrit comme le shah le plus incompétent des Safavides. Il ressemblait à d’autres qui avaient hérité du pouvoir par accident de naissance. Indifférent aux affaires d’État, Shah Sultan Hossein a effectivement amené l’Empire safavide à sa fin soudaine et inattendue. Il était de tempérament religieux et surtout influencé par les chiites « un établissement religieux. Sur leur insistance, il a publié des décrets interdisant la consommation d’alcool et interdisant le soufisme à Ispahan. En 1694, le Shah Sultan Hossein a nommé Mohammad Baqir Majlesi, le membre le plus influent de Shi « un établissement religieux, au nouveau bureau de » Mulla Bashi « (Chef Mulla). Majlesi a écrit « Bihar al-Anwar » (Les mers de lumière), un ouvrage encyclopédique consacré à la préservation des paroles et des actes du prophète Mohammad. Il s’est consacré à la propagation d’une forme légaliste de l’isme chiite et à l’éradication. du soufisme et de l’islam sunnite en Iran. Sous sa direction spécifiquement Shi « un rituel populaire, comme le deuil pour le troisième Shi martyrisé » un Imam Hossein (d.680), Ashora, ont été encouragés, tout comme les pèlerinages aux tombes des saints Shi « a personnages. La politique de Majlesi comprenait également la persécution des non-musulmans en Iran, y compris les zoroastriens, les juifs et les chrétiens. Non contrôlés par le régime safavide, Majlesi et les chiites « un clergé a émergé avec une force et une indépendance accrues du gouvernement au pouvoir aux 17e et 18e siècles.
L’Empire safavide avait également décliné militairement, le laissant plus vulnérable à l’invasion, qui est sorti de l’est. En 1722, les envahisseurs afghans sous Mahmoud, un ancien vassal safavide en Afghanistan, ont capturé Ispahan et assassiné Shah Sultan Hossein. L’invasion afghane a été désastreuse pour l’Iran, qui par conséquent en 1723 les Ottomans ont profité de la désintégration du royaume safavide et envahi depuis l’ouest, ravageant l’ouest de la Perse jusqu’à Hamadan, tandis que les Russes s’emparent des territoires autour de la mer Caspienne. En juin 1724, les deux puissances se mettent d’accord sur une partition pacifique des provinces du nord-ouest de l’Iran.
Cour safavide; une peinture sur le mur du palais Ali Qapou à Ispahan
Nader Khan (Nader Qoli), un général habile de la tribu turkmène d’Afshar, du nord du Khorasan, a rassemblé une armée et a commencé la reconsolidation du pays sous son contrôle. Il est effectivement devenu souverain de l’Iran, bien qu’il ait reconnu le fils du sultan Hossein, Tahmasp II, qui avait échappé aux Afghans, comme Safavid shah jusqu’en 1732, puis le fils infantile de Tahmasp Abbas III jusqu’en 1736, date à laquelle il s’est déclaré shah . Nader a expulsé les Afghans en 1730 et en a débarrassé le pays; a repris le contrôle des provinces du nord-ouest de l’Iran des mains des Ottomans en 1730; et fait restaurer les terres occupées par les Russes en 1735.
Rois safavides:
Bibliographie:
- Gouvernement safavide Les institutions; par: Willem Floor; Mazda Publishers 2001.
- Les périodes timuride et safavide Vol 6, L’histoire de Cambridge de l’Iran; Cambridge University Press 1986.
- Conversion de la Perse: religion et pouvoir dans l’empire safavide; par: Rula Abisaab; I.B. Tauris Publishers 2003.
- La politique du commerce en Iran safavide: la soie contre l’argent 1600-1730 (études de Cambridge sur la civilisation islamique); par: Rudolph P. Matthee; Cambridge University Press 1999.
- Pratique médicale safavide: pratique de la médecine, de la chirurgie et de la gynécologie en Perse entre 1500 et 1750; par: Cyril Elgood; Éditions Luzac, 1971.
- L’Iran sous les safavides; par: Roger Savory; Cambridge University Press 1980.
- Histoire des affaires étrangères de l’Iran: des Safavides à la fin de la Seconde Guerre mondiale; par: Abdulreza Houshang Mahdavi; Téhéran, Amir Kabir Publishers 1996.
