Eine der zentralen Geschichten der Bibel, glauben viele Menschen, ist, dass es sie gibt ein Himmel und eine Erde und diese menschlichen Seelen wurden vom Himmel verbannt und dienen hier auf Erden Zeit, bis sie zurückkehren können. In der Tat ist für die meisten modernen Christen die Idee, „in den Himmel zu kommen, wenn du stirbst“, nicht nur ein Glaube unter anderen, sondern derjenige, der all dem einen Sinn zu geben scheint.
Aber die Menschen, die An diese Art von „Himmel“ glaubten, als das Neue Testament geschrieben wurde, waren nicht die frühen Christen. Sie waren die „Mittleren Platoniker“ – Menschen wie Plutarch (ein jüngerer Zeitgenosse des heiligen Paulus, der Philosoph, Biograf, Essayist und heidnischer Priester in Delphi war). Um zu verstehen, was die ersten Nachfolger Jesu über das, was nach dem Tod geschieht, glaubten, brauchen wir das Neue Testament in seiner eigenen Welt zu lesen – der Welt der jüdischen Hoffnung, des römischen Imperialismus und des griechischen Denkens.
Die Anhänger der Jesus-Bewegung, die darin aufgewachsen sind In einer komplexen Umgebung sahen „Himmel“ und „Erde“ – Gottes Raum und unser, wenn Sie so wollen – die beiden Hälften der guten Schöpfung Gottes. Anstatt Menschen aus letzterer zu retten, um die erstere zu erreichen, würde der Schöpfergott endlich den Himmel bringen und Erde zusammen in einem großen Akt der neuen Schöpfung, der den ursprünglichen schöpferischen Zweck erfüllt, indem er den gesamten Kosmos seiner alten Übel heilt. Sie glaubten, dass Gott dann sein Volk von den Toten auferwecken würde, um daran teilzuhaben – und tatsächlich seins zu teilen Stewardship over – diese gerettete und erneuerte Schöpfung d Sie glaubten dies alles wegen Jesus.
Sie glaubten, dass mit der Auferstehung Jesu diese neue Schöpfung bereits ins Leben gerufen worden war. Jesus verkörperte in sich die vollkommene Verschmelzung von „Himmel“ und „Erde“. In Jesus war also die alte jüdische Hoffnung endlich wahr geworden. Es ging nicht darum, dass wir „in den Himmel kommen“, sondern dass das Leben des Himmels auf Erden ankommt. Jesus lehrte seine Nachfolger zu beten: „Dein Reich komme auf Erden wie im Himmel.“ Bereits im dritten Jahrhundert versuchten einige christliche Lehrer, dies mit Arten des platonischen Glaubens zu vermischen, und kamen auf die Idee, „die Erde zu verlassen und in den Himmel zu kommen“, was im Mittelalter zum Mainstream wurde. Aber die ersten Nachfolger Jesu gingen nie dieser Weg.
Israels Schriften hatten lange versprochen, dass Gott persönlich zurückkehren würde, um für immer bei seinem Volk zu wohnen. Die frühen Christen nahmen dies auf: „Das Wort wurde Fleisch“, erklärt Johannes, „und wohnten.“ In unserer Mitte.“ Das Wort für „wohnte“ bedeutet wörtlich „tabernacled“, „schlug sein Zelt auf“ – was auf die Wildnis „tabernacle“ in der Zeit von Moses und dem von Salomo erbauten Tempel anspielt. Das Neue Testament historisch studieren, in seiner eigenen Welt ( Dies zeigt, dass die ersten Christen nicht glaubten, dass sie „in den Himmel kommen würden, wenn sie starben“, sondern dass Gott in Jesus gekommen war, um mit ihnen zu leben. p>
Das war die Linse, durch die sie die Hoffnung der Welt sahen. Das Buch der Offenbarung endet nicht damit, dass Seelen in den Himmel steigen, sondern dass das neue Jerusalem auf die Erde kommt, so dass „die Wohnung Gottes bei den Menschen ist“. Die ganze Schöpfung, erklärt der heilige Paulus, wird von ihrer Sklaverei zur Korruption befreit, um Gottes beabsichtigte Freiheit zu genießen. Gott wird dann „alles in allem“ sein. Für uns Moderne ist es schwer zu verstehen: So viele Hymnen, Gebete und Predigten sprechen immer noch davon, dass wir „in den Himmel kommen“. Aber es macht historisch Sinn und beleuchtet alles andere.
Was war dann die persönliche Hoffnung für die Nachfolger Jesu? Letztendlich Auferstehung – ein neuer und unsterblicher physischer Körper in Gottes Neue Schöpfung. Aber nach dem Tod und vor dieser endgültigen Realität eine Zeit glückseliger Ruhe. „Heute“, sagt Jesus zu dem Räuber neben ihm, „wirst du mit mir im Paradies sein.“ „Mein Wunsch“, sagt der heilige Paulus angesichts einer möglichen Hinrichtung, „ist es, abzureisen und mit dem Messias zusammen zu sein, was weitaus besser ist.“ „Im Haus meines Vaters“, versicherte Jesus seinen Nachfolgern, „gibt es viele Warteräume.“ Dies ist nicht das endgültige Ziel. Sie sind die vorübergehende Ruhestätte vor der endgültigen neuen Schöpfung.
Das historische Studium – das Lesen des Neuen Testaments in seiner eigenen Welt – bringt somit Überraschungen mit sich, die Auswirkungen haben können Auch das moderne Christentum. Das vielleicht wichtigste ist eine neue oder eher sehr alte Sichtweise der christlichen Mission. Wenn der einzige Punkt darin besteht, die Seelen vor dem Wrack der Welt zu retten, damit sie gehen und in den Himmel kommen können, warum Aber wenn Gott für die ganze Schöpfung tun will, was er in seiner Auferstehung für Jesus getan hat – um sie hier auf Erden zurückzubringen -, dann sind diejenigen aufgerufen, die durch das Evangelium gerettet wurden spielen gerade jetzt eine Rolle bei der vorzeitigen Erneuerung der Welt.
Gott wird die ganze Welt in Ordnung bringen, sagt diese Weltanschauung, und in „Rechtfertigung“ bringt er die Menschen nach dem Evangelium dazu, Teil seines Projekts zur Wiederherstellung der Welt zu sein. Die christliche Mission beinhaltet das Bringen echte Zeichen der neuen Schöpfung in der heutigen Welt: in der Heilung, in der Gerechtigkeit, in der Schönheit, in der Feier der neuen Schöpfung und in der Klage über den anhaltenden Schmerz der alten.
Die heiligen Schriften versprachen dies immer, wenn das Leben von Der Himmel kam durch das Werk des israelischen Messias auf die Erde, die Schwachen und Verletzlichen würden besondere Fürsorge und Schutz erhalten, und die Wüste würde wie die Rose blühen. Die Fürsorge für die Armen und den Planeten wird dann für diejenigen, die beabsichtigen, zentral und nicht peripher im Glauben und in der Hoffnung durch den Geist zwischen der Auferstehung Jesu und der kommenden Erneuerung aller Dinge zu leben.
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