Der er en jødisk vittighed, der siger, at der ikke er nogen himmel eller helvede: vi går alle til samme sted, når vi dør, hvor Moses og Rabbi Akiva holder konstant og evig undervisning i Bibelen og Talmud. For de retfærdige er dette evig lyksalighed, mens for de ugudelige er dette evig lidelse.

Men det er en joke. Hvad tror jøderne faktisk sker med dem efter døden?

Der er ikke noget simpelt svar: på forskellige tidspunkter og forskellige steder havde jøder forskellige ideer. Disse forskellige tanker blev aldrig forenet eller kanonisk besluttet. Således i dag tror jøder på forskellige, ofte uforenelige teorier om, hvordan livet efter døden er.

Vi vil undersøge disse synspunkter startende i begyndelsen – i Bibelen.

Den bibelske æra: En mørk underverden befolket af spøgelser

Visningen af det efterlivet holdt af gamle jøder, som kan formodes fra videregivende referencer i hele Bibelen, er at alle mennesker, jøder og ikke-jøder, går til en underverden kaldet She’ol, et dybt og mørkt sted hvor skyggefulde ånder kaldet refa’im bor. Disse kunne blive indkaldt af de levende til at besvare spørgsmål (1 Samuel 28: 3-25), selvom denne praksis er forbudt (3 Mosebog 20:27). De gamle syntes at have set denne skæbne som endelig: “Som vand, der spildes på jorden, som ikke kan genvindes, så skal vi dø” (2 Samuel 14:14).

Denne teori om efterlivet var i overensstemmelse med den, der blev holdt af de gamle jøder “naboer, inklusive grækerne og babylonierne. Men det ville ændring under omskiftelighederne i det andet tempel jødedom. En ny apokalyptisk eskatologi tog form under den episke kamp mellem jøder og den hellenske verden i det 2. århundrede f.Kr.: at de døde ville rejse sig i slutningen af dage.

Martyrium og slutningen af dage

Der var to hovedårsager til, at denne teori udviklede sig på det tidspunkt: Den ene er, at jødedommen efter det babylonske eksil (586-638 fvt) blev dybt optaget af at fortolke hellige tekster og dechifrere deres hemmeligheder Således kom passager som “Herren dræber og gør levende: han fører ned til graven og opdrager” (1 Samuel 2: 6) og Ezekiels syn på de tørre knogler (Ezekiel 37: 1-14) kom at blive taget som vidnesbyrd om, at de døde ville rejse sig i slutningen af dage.

Den anden grund var r ise af en ny slags jødisk helt under den makkabanske oprør (167-160 fvt) – martyren.

En velvillig Gud skal tilbagebetale offeret for en person, der døde for helligheden af hans navn. Således fastslår jødiske skrifter i perioden, at mens vi alle dør, er døden kun midlertidig, og i fremtiden vil alle modtage deres retfærdige belønninger.

Så meget er tydeligt angivet i Daniels Bog, der foregiver at blive skrevet under det babylonske eksil, men der virkelig blev skrevet under den makkabanske oprør: “Og mange af dem, der sover i jordens støv skal vågne, nogle til evigt liv og andre til skam og evig foragt “(12: 2).

Saddukæerne køber det ikke, men går tabt

Mens doktrinen om de dødes opstandelse gennemgik jødisk skrift i Andet tempeltid, blev den tilsyneladende ikke universelt accepteret. Ifølge Josephus, en jødisk historiker, der skrev i slutningen af det første århundrede e.Kr., var spørgsmålet om efterlivet et vigtigt stridspunkt for jødiske teologer i perioden.

Saddukæerne, den fremtrædende præsteklasse, der løb templet, troede ikke på et efterliv eller på de dødes opstandelse, skriver Josephus. I mellemtiden troede deres kolleger og modstandere, farisæerne, en elite af eksperter i jødisk lov, på begge dele.

Da templet blev ødelagt i år 70 e.Kr., mistede saddukæerne og deres teologi, og farisæerne og deres opfattelse af efterlivet blev den almindelige rabbinske jødedom. efterlivet og de dødes opstandelse blev kernen i troen. ”Hele Israel have en del af den kommende verden, ”siger Mishnah (200 e.Kr.) kun for at kvalificere denne erklæring med en liste over jøder, der er udelukket:” En der fastholder, at opstandelse ikke er en bibelsk doktrin, Toraen blev ikke guddommeligt åbenbaret og en kætter. ” (Sanhedrin 10: 1).

Paradis og helvede ser ud

Det var i denne periode, at tidlige begreber om himlen, kaldet Edens have, og helvede, kaldet Gehenom, begynder at dukke op i jødedommen.

Dette var også den tid, tidlig kristendom begyndte at splintre fra rabbinsk jødedom, og således fandt disse jødiske begreber i efterlivet vej ind i kristendommen.

Mens Mishnah ikke uddyber efterlivet, giver Talmud (redigeret i 500 e.Kr.) os et indblik i rabbinernes syn på livet efter døden.

I Eruvin 19b får vi at vide, at alle undtagen de mest onde sendes til Gehenom (et brændende sted ifølge Berakhot 57b), men deres ophold i flammerne er midlertidigt. Efter at være renset for deres synder føres de til himlen af Abraham.

Andre steder (Rosh Hashanah 17a) siges helvets pine at være midlertidig for de fleste syndere – men i stedet for at ende i himlen ender de med ikke-eksisterende.

Nogle henvisninger til den kommende verden i Talmud synes at henvise til Gan Eden; andre henviser tydeligt til en tid efter, at de døde er kommet tilbage til livet, såsom dette afsnit i Berakhot 17a: “I den kommende verden er der hverken spising, drikke, forplantning eller handel eller jalousi eller fjendskab eller rivalisering – men de retfærdige sidder med kroner på hovedet og nyder den guddommelige tilstedeværelses udstråling. ”

Indtast Aristoteles og Platon

Beskrivelser af himmel og helvede faldt ud af favør i middelalderen, da jødiske forskere fra den tid adopterede sproget i de to fremherskende filosofiske skoler i tiden – den neo-platoniske skole baseret på teorierne om Platon (427-347 fvt) og den aristoteliske skole baseret på teorierne om Aristoteles (384-322 fvt).

Den første til at skrive en systematisk afhandling om jødisk livssynsfilosofi og et eksempel på den nyplatoniske jødiske tanke var rabbin Saadia Gaon (882-942 CE). Ifølge ham frigives en menneskes sjæl – som han opfatter, a-la Platon – som en udstråling af Gud – ved døden fra kroppen og opbevares sammen med alle andre sjæle. I fremtiden kommer Messias, og Gud vil sidde i sjælens dom. De dydige vil blive genforenet med deres kroppe og leve evige liv i den kommende verden, som Gaon opfatter som en verden, der ligner denne, kun bedre. De onde vil blive sendt til She’ol.

Moses Maimonides (1135-1204) var den første jødiske filosof, der skrev en aristotelisk version af jødisk filosofi, hvor sjælen er en form for Guds intelligens. I den kommende verden skrev han i sin kommentar til Mishnah, “vores sjæle vil blive informeret af Skaberens viden, må han blive velsignet på den måde, hvorpå himmellegemerne bliver informeret om ham eller endnu mere. ” Ifølge Maimonides deltager den retfærdige efter døden i den guddommelige intelligens, mens de onde ophører med at eksistere.

Dette syn på sjælen efterlader ikke meget plads til de dødes opstandelse, som Maimonides opregnede. som en af hans tretten principper for den jødiske tro, men han uddybede ikke. Faktisk skabte det en hel skandale på det tidspunkt, hvor rabbinere klagede over ham, at deres studerende erklærede vantro på de dødes opstandelse på grund af ham Dette fik Maimonides til at skrive “Essay on the Resurrection of the Dead”, hvor han støttede teorien om, at de døde vil rejse sig og derefter dø igen efter et normalt liv, på hvilket tidspunkt de ville komme ind i den åndelige verden for at komme og deltage i Guds intelligens.

Reinkarnation når jødedommen

Mens Maimonides indbegrebet den rationalistiske pol i middelalderens jødiske tænkning, tog en mystisk strøm af jødedom form og voksede i fremtrædende position i middelalderen. En bog med titlen “Sefer HaBahir” med ukendt forfatterskab var ansvarlig for at introducere den østlige forestilling om reinkarnation i jødisk tanke: den ville blive inkorporeret i senere jødisk mystisk tænkning, kendt som Kabbalah.

Den jødiske lærde Nachmanides (1194 -1270) blev påvirket af både den rationalistiske og de mystiske strømme: han tog højde for reinkarnation, skønt konceptet var blevet afvist af Saadia Gaon og andre rabbinere.

I sin meget indflydelsesrige bog “Gate af belønning, ”uddyber Nachmanides sin opfattelse af efterlivet i detaljer: Når en person dør, dømmes han. De retfærdige går til Edens have, som han hævder er et rigtigt sted i denne verden, hvor sjæle trænes for den kommende verden. De onde sendes til Gehenom, også et fysisk sted på jorden, hvor de udsættes for brændende pine. De mest onde vil udholde helvets tortur for evigt; jo mindre ondskab ophører med at eksistere, efter at de er straffet tilstrækkeligt; og de mildt sagt onde vil sone for deres synder i Gehenom, indtil de anses for passende at gå til Edens have.

I slutningen af dage, siger Nachmanides, vil alle beboere i Edens have genforenes med deres kroppe og flytte til den kommende verden.Dette sted har to niveauer: de lavere sjæle vil kræve en eller anden form for næring, mens de mere udviklede vil eksistere som engle med vinger.

Denne fantasifulde opfattelse af det efterliv, der er beskrevet af Nachmanides, er tam sammenlignet med den komplekse opfattelse, der er portrætteret i Zohar, en mystisk jødisk tekst skrevet af Moses de Leon (1250-1305), selvom den angiveligt er skrevet i tiden for Mishnah, og uddybet af senere kabbalistiske forfattere.

Ifølge Zohar har en person tre sjæle. Den ene er Nefesh, der dvæler rundt om den afdødes krop i et antal dage, før den reinkarnerer til en anden krop. Den anden er Ruah, som efter døden sendes til pine i et Gehenom med syv niveauer, men kun først. Medmindre Ruah er frygtelig ond, vil den langsomt stige op ad niveauerne, indtil den er klar til at blive eskorteret af Adam til det lavere niveau i Edens Have. Det er et midlertidigt sted for glæde, hvorfra Ruah fortsætter til Edens højere have. Den tredje . form for sjæl er Neshamah, som er en del af det guddommelige i enhver person og som sådan er fuldstændig god. Ved døden går det straks til Edens højere have for at forene sig med Gud.

Nu til dags er der ikke meget enighed om efterlivet, selv ikke blandt kabbalistiske forfattere. Der er forskellige teorier om, hvor mange niveauer himlen og helvede har, hvem der går i helvede, og hvor længe, hvordan reinkarnation passer ind osv. Mange jøder har helt forladt troen på efterlivet. Nogle har mistanke om, at der er et efterlivet, men er agnostiske over dens form. Endnu andre tilstår tro på denne eller den teori fra listen med ægte troendes inderlighed og sikkerhed afhængigt af deres personlige tilbøjelighed og rabbinskole. Bortset fra She “ol – den bibelske original. Ingen synes mere at tro på det.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort i januar 2015