Guinevere er dronningen af Storbritannien, hustru til kong Arthur og elsker Sir Lancelot i Arthurian Legends bedst kendt i deres standardiserede form fra Sir Thomas Malory “s Le Morte D” Arthur ( 1469 CE). Hun vises først i Geoffrey of Monmouths History of the Kings of Britain (1136 e.Kr.) som Arthurs kone, der bortføres af sin nevø Mordred og skal reddes af Arthur, men hendes karakter forblev uudviklet indtil Chretien de Troyes (skrev c. 1159-1190 e.Kr.) gjorde hende centralt i plottet for hans Lancelot eller vognens ridder (ca. 1177 e.Kr.).

Chretien introducerede kærlighedsaffären mellem Lancelot og Guinevere og forfattere, der fulgte Chretien udviklede Arthur-Guinevere-Lancelot-plot til sin mest komplette behandling i Malory’s arbejde. Guinevere er blevet afbildet som en dobbelt, forræderisk, forfører og som en ærlig, kærlig kone fanget under omstændigheder uden for hendes kontrol, men alle forsøg på endelig at definere hun mangler. Hun bliver ofte bortført og reddet i Arthur-fortællinger og er derfor et tidligt middelalderlig paradigme for den jomfru-i-nød litterære skikkelse. Moderne forskere hævder, at hun måske har været en historisk skikkelse, der blev mytologiseret efter hende død som en “keltisk persefon” eller at hun repræsenterer Storbritanniens suverænitet, mens endnu andre hævder at hun symboliserer gudinden Sophia (visdom) som katarerne forestiller sig. Der er ikke opnået nogen videnskabelig enighed om nogen af disse påstande, der simpelthen fremhæver Guineveres undvigende karakter, idet hun er lige så vanskelig at definere for et læsende publikum, som hun er for fortællernes herrer og riddere.

Oprindelse i Geoffrey of Monmouth

Geoffrey of Monmouth (ca. 1100-1155 CE) fastlægger det grundlæggende skitse af Arthurian Legend i hans History of the Kings of Britain, som indeholder mange af de centrale figurer, som senere ville blive udviklet af andre forfattere, herunder Guinevere. Geoffrey kalder hende Gwenhuvara fra det walisiske navn Gwenhwyvar. Navnet Gwenhwyvar (betyder ukendt) vises i tidligere walisisk folklore med henvisning til en kvinde med dårligt omdømme. Ifølge Arthurian-lærde Norris J. Lacy:

Waliserne bevarede traditionen for hendes utroskab og beskyldte hende i en sådan grad, at i nogle dele af landet så sent som i slutningen af sidste århundrede blev det betragtet som en fornærmelse mod en piges moralske karakter at kalde hende Guenevere. (262)

Præcis hvad denne tidlige Gwenhwyvar gjorde, er uklar, men i Geoffreys arbejde er hun simpelthen Arthurs dronning, en afdeling for Lord Cador af Cornwall og en stor skønhed af romersk herkomst. Når Arthur forlader Storbritannien for at føre krig mod kontinentet, efterlader han Guinevere i omsorgen for sin nevø Mordred, der forfører hende og tiltrækker tronen. Arthur vender tilbage for at redde sin dronning og kongerige, men Guinevere, ramt af skyld, flygter fra kongeriget og går ind i et nonnekloster. Mordred dræbes i kamp , og Arthur, dødeligt såret, føres med til Isle of Avalon.

Geoffrey giver ingen detaljer om Guineveres utroskab, kun skriver:

Meddelelse blev bragt til, at hans nevø Mordred, som han havde overdraget anklagen for Storbritannien, havde tyrannøst og forræderisk sat kongedømmet på sit eget hoved og havde knyttet sig i en uhellig forening med Gwenhuvara dronningen på trods af hende tidligere ægteskab. (Bog X.13)

Senere forfattere som Wace (ca. 1110-1174 e.Kr.) og Layamon (ca. slutningen af det 12. / tidlige 13. århundrede e.Kr. ) skildrer Guinevere som medskyldig i Mordreds kup, men deres er mindretalsopfattelsen, og de fleste forfattere antyder, at hun ikke havde noget valg, da hun blev bortført af Mordred sammen med monarkiet. Den walisiske forfatter Caradoc fra Lancarvan (12. århundrede e.Kr.), en kollega fra Geoffrey “, giver den første kendte historie om Guineveres bortførelse i sit liv af Gildas (skrevet ca. 1136-1150 e.Kr.). Her bliver hun taget af Lord Melvas, konge af sommerlandet, og skjult væk i over et år, mens Arthur søger efter hende. Når han først finder hende, forbereder han sig på at ødelægge Melvas ‘rige, men Gildas dukker op før fjendtlighederne begynder og løser konflikten fredeligt: Guinevere returneres til Arthur og Melvas holder sit rige intakt. Som med Geoffrey giver Caradoc ingen detaljer om Guineveres del i alt dette. Hun forbliver en statisk figur uden personlighed eller indflydelse på plottet bortset fra at være Arthurs dronning, som han skal redde.

Chretien de Troyes & Marie de France

Guinevere kommer først i fokus som individ i værkerne af Chretien de Troyes og Marie de France (skrev c. 1160-1215 CE), to provencalske digtere tilknyttet Eleanor af Aquitaine (lc 1122-1204 CE) og hendes datter Marie de Champagne (l. 1145-1198 CE). Eleanor og hendes datter var protektorinder for en række digtere, der skrev i genren af høflig kærlighed, et meget raffineret poetisk medium fra middelalderlig litteratur med det ægte nye koncept med stærke kvinder med klart definerede karakterer. Eleanor og Marie var sandsynligvis modeller for et antal af disse kvinder, og Chretien (som blev beskyttet af Marie) siger direkte i sin introduktion til sin Lancelot, at historien blev givet til ham af Marie, der bad ham om at danne den som poesi. / p>

Som ingen af Marie de France “Værker kan dateres autoritativt, det er ikke muligt at fortælle, om hendes digt Lanval går forud for Chretiens Lancelot. Det er sandsynligt, at Maries arbejde senere skyldes, at hun ofte vender om et centralt paradigme for høflig kærlighed (hvor en kvinde har brug for en mand for at redde hende) og får kvinder til at redde sig selv, en mand eller begge dele. I hendes digt er det vigtigste karakter er Lanval, en ridder ved Arthurs domstol, der kører væk efter at være fornærmet og kommer ind i eventyrprinsessens verden. De to bliver forelsket, og han tilbringer lidt tid der, før han føler, at han skal vende tilbage til retten. Prinsessen får ham til at sværge at holde deres kærlighed hemmelig, og hvis han gør det, vil hun komme til ham, når han mest har brug for hende; Lanval lover og afgår derefter.

Tilbage ved retten foreslås Lanval af Guinevere, der er afbildet som en sultrig forfører, utro mod kongen med sine riddere. Lanval nægter hende, og hun beskylder ham for fejhed og derefter for homoseksualitet, fordi ingen “rigtig mand” kunne nægte hende. Lanval føler, at han skal beskytte sin ære og forklarer, at han ikke kan have sex med Guinevere, fordi han er forelsket i fe-prinsessen og derved bryder sit løfte. Guinevere løber til Arthur og beskylder Lanval for at forsøge at forføre hende. Arthur har Lanval arresteret og sat for retten. Det ser ud til at han vil blive dømt, og selvom han opfordrer til sin eventyrprinsesse, han forventer ingen hjælp fra hende, da han brød sit løfte. I sidste øjeblik dukker hun dog op og redder ham, trækker ham op bag sig på hesten og kører mod hendes rige.

Denne historie er sandsynligvis senere end Chretiens arbejde af to grunde:

1. Hans Lancelot var populær læsning og Marie “inversion af en dames redning af en ridder ville have genlyd hos et publikum,
2. Marie” s Guinevere opfanger den tillidsarrogance, der er integreret til Chretiens Guinevere.

I Chretiens Lancelot bliver Guinevere bortført af Lord Meleagant og låst i et højt tårn. Arthur’s riddere forfølger, men Lancelot overgår dem alle, kører på hesten så hårdt, at den dør, og han må fortsætte til fods. Han møder en dværg, der kører en vogn, der siger, at han vil tage ridderen til dronningen, hvis han vil give sit samtykke til at ride Da vognene var forbundet med kriminelle og lavere klasses folk, tøver Lancelot, men accepterer hurtigt. Han ydmyges derefter under hele sin rejse til Meleagants land for at køre i en vogn, men når endelig Guinevere og forsøger at redde sig. Hun nægter ham dog, fordi han tøvede, inden han gik ind i vognen, hvilket betyder, at han værdsatte hans omdømme og ære mere end hans hengivenhed over for hende. Lancelot skal derefter vinde hende tilbage ved først at tabe til uværdige modstandere ved en turnering og derefter vinde, når Guinevere fortæller ham det. I sidste ende dræber han Meleagant og frigør dronningen, som belønner ham med en høflig omfavnelse offentligt, selvom de privat har været kærester.

Marie og Chretien præsenterer begge et genkendeligt individ med specifik motivation for hendes handlinger. I Maries historie elsker Guinevere ikke sin mand og keder sig, så hun har affære med Arthurs riddere. I Chretiens fortælling ser Guinevere ud til at passe på Arthur, men som med Tristan- og Isolde-paradigmet er hendes sande kærlighed Arthurs bedste ven og største ridder, Lancelot.

Guinevere som gudinde

Moderne- dagsforskere hævder, at Guineveres karakter og omstændigheder symboliserer en dybere betydning end simpel underholdning for domstolene i middelalderens Europa. Roger Sherman Loomis hævder, at Guinevere er en “keltisk persefon”, der ligesom den græske gudinde “dør” og er dengang ” genfødt ”gennem hendes bortførelse og redning (som vises i en række andre fortællinger efter Chretien”). Hendes utroskab minder om gamle fertilitetsgudinder, som ikke kan holdes på samme standard som dødelige. Man skal derfor ikke dømme Guinevere så meget som beundrer hende for at være tro mod sit guddommelige selv i en kultur, der forventede, at kvinder konstant ville tilpasse sig mænds ønsker.

Lærer Caitlin Matthews hævder, at Guinevere er Storbritanniens version af Eriu (Eire), gudinden for Irlands suverænitet, og at dette understøttes af den walisiske tradition om, at Arthur var gift med tre forskellige Guineveres, der svarer til den treparts-keltiske gudinde. De tre guineverer er spejlbilleder af de keltiske gudinder Eriu, Banba og Fodla fra Irland. Bortførelserne repræsenterer forskellige tidsmæssige herskere, der forsøger at have suverænitet, som ikke kan kræves af en enkelt monark, men som tilhører folket.

Forskeren Denis de Rougemont har blandt andet antydet, at høflig kærlighedsdigtning generelt og Marie de France og Chretien de Troyes i særdeleshed er allegoriske repræsentationer af den kættersekt af katarerne, der blomstrede i Sydfrankrig på samme tid, som digterne skrev. Katarerne modsatte sig den katolske kirkes lære og hævdede, at de var korrupte, at det meste af Bibelen var skrevet af Satan, og at den katolske gejstlighed var lidt mere end korrupte hyklere, der plejede mere for rigdom og glæde end at tjene andre. Centralt for katarens tro var en gudinde Sophia (visdom) og de Rougemonts påstand hævder, at ladykarakteren i høflig kærlighedsdigtning er Sophia, og ridderen er den trofaste katar, der tjener hende og skal beskytte eller redde hende fra sin bortfører, kirken Guinevere er ifølge denne teori i besiddelse af Arthur, kirkens forsvarer, og reddet af Lancelot, den franske ridder, der kun er bundet af sin hengivenhed over for sin dame.

Vulgata-cyklen & Malori

Hvis det er sandt, at poesien fra det 12. århundrede CE Sydfrankrig faktisk var en kættersk religiøs allegori, blev dens budskab brat tavs af Kirkens Albigensian korstog (1209-1229 CE), som ødelagde katharerne såvel som kulturen i regionen. Arthur-legenderne fortsatte med at udvikle sig i det 13. århundrede e.Kr., men forfatterne kristnede i stigende grad fortællingerne, så Graalen (introduceret af Chretien som blot et magisk kar) blev Kristi bæger ved den sidste nadver og formålet med Arthurs riddere på deres quests var ikke længere ridderlig romantik, men et forsøg på at finde den hellige gral.

Disse fortællinger fortsatte dog med at fange publikum og blev gengivet i prosa i værket kendt som Vulgata-cyklen (1215-1235 CE, også kendt som Lancelot-Grail Cycle). Dette værk er vigtigt, da det er første gang, at Arthur-materiale præsenteres i prosa. Før dette blev romancer skrevet som poesi, mens prosa var forbeholdt seriøse værker om historie, filosofi eller teologi. Det er en fortællende detalje om vigtigheden af Arthurian Legend, at den blev anset som værdig til prosa-behandling. Dette arbejde blev derefter redigeret engang mellem 1240-1250 CE for klarhed og form; den redigerede version er kendt som Post-Vulgate C ycle.

Post-Vulgate Cycle var Thomas Malory’s primære kilde til skrivning af Le Morte D “Arthur i 1469 e.Kr. I Malory’s version er Guinevere datter af kong Leodegrance af Camelerd, der havde tjent Arthurs far, Uther Pendragon, og stadig havde det runde bord, som Uther havde givet ham. Hun er forlovet med Arthur efter at han hjælper Leodegrance med at besejre en rivaliserende konge, men for Arthur er ægteskabet mere end bare en belønning eller besegling af en alliance. I kapitel 18: 1 ser Arthur først Guinevere og bliver straks forelsket i hende. I 18: 3, han fortæller Merlin, at han kun vil have Guinevere som sin kone. Merlin advarer ham om, at hun ikke vil være trofast, men vil blive forelsket i en ridder, der hedder Lancelot, og han med hende, og de vil forråde ham. Arthur fortæller Merlin, hvordan intet af det betyder noget og beder ham arranere ge ægteskabet.Leodegrance sender sin datter til Arthurs domstol sammen med det runde bord og 100 riddere, og bryllupsceremonien er lige så storslået som nogensinde før, men Guinevere er tavs gennem hele proceduren.

Men hun har måske følt mod hendes ægteskab er Guinevere altså høflighed og nåde. Norris J. Lacy kommenterer:

Hun er den episke dronning af historie og krønike, bounty af hendes gaver til ridderne ved det runde bord, og hun er også romantikens tragiske heltinde, der fortjener vores medlidenhed for at være blevet givet i ægteskab med en mand, hun skal respektere, men ikke kan elske og skæbnesvangre med at elske en mand, som hun ikke kan gifte sig med. (263)

Så snart Lancelot kommer ind i historien, bliver Guinevere forelsket i ham så dybt som Arthur havde for hende. Så længe deres affære forbliver hemmelig, er godt, men når de bliver mere åbne i deres hengivenhed over for hinanden, rejses mistanker, og Arthur er tvunget til at handle mod sin kone og bedste ven. t undslipper, før han kan arresteres, men Guinevere tages og dømmes til henrettelse på bålet. Arthur ved, at Lancelot vil komme for at redde dronningen, hvilket han gør, og hun vender derefter tilbage til ham og beder om tilgivelse. Arthur opfordres til at bebrejde Lancelot mere end Guinevere, og mod hans ønske mobiliserer han sin hær til at gå efter sin tidligere ven. Han efterlader Guinevere og hans rige i Mordreds pleje (i Malory er han Arthur’s uægte søn), men som i Geoffrey fra Monmouth forråder Mordred Arthur og forsøger at bortføre Guinevere og gribe magten.

Arthur skynder sig hjem og møder Mordred i kamp ved Camlann. Lancelot har lovet sin hjælp, men ankommer aldrig. Arthur dræber Mordred men er hårdt såret og får hjælp fra marken af Sir Bedevere; næsten alle Arthurs andre riddere dræbes. Efter at have returneret sværdet Excalibur til Lady of the Lake hjælper Bedevere Arthur med i en pram, der fører ham væk til Isle of Avalon. Guinevere går ind i et kloster, hvor hun tilbringer resten af hende livet i tjeneste for andre. Hun ser kun Lancelot en gang efter hendes tilbagevenden til Arthur for at sige farvel og fortælle ham om sin intention om at give afkald på verden; han følger den samme vej som hun, og Malory foreslår, at de er forenet åndeligt på en måde, som ville aldrig igen være fysisk.

Konklusion

Guinevere spiller en vigtig rolle i mange andre Arthur-værker end dem, der er nævnt her, og har fortsat fascineret læsere i århundreder. Den engelske digter Alfred, Lord Tennyson (1809-1892 e.Kr.) genoplivet Arthurian Legend med sine Idylls of the King i 1859 CE og portrætterer Guinevere som en falden kvinde, der genkender hendes mangler og hans tilgivne af sin herre. Tennysons Guinevere afspejler værdierne i den victorianske tidsalder han blev skrevet g i, og hver forfatter siden da har fulgt det samme paradigme. Selv en kortvarig viden om, hvordan Guinevere er blevet portrætteret i film i løbet af de sidste 50 år, viser, hvordan hun hele tiden gentænkes for at passe til tidens værdier, mens de andre tegn i legenderne forbliver mere eller mindre de samme.

Guinevere er en skøn dronning, der er revet mellem manden, hun elsker, og hendes følelser for sin bedste ven i musikalen Camelot (filmversion 1967 e.Kr.), mens hun i Excalibur (1981 e.Kr.) er en flirtende fri ånd, der omfavner hendes affære med Lancelot som simpelt sjovt. I First Knight (1995 e.Kr.) er hun den uafhængige kvinde, der gør oprør mod sit ægteskab med den ældre Arthur, tiltrukket af Lancelot, den knusende ridder i sin egen alder, og i King Arthur (2004 CE) er hun en Pict-kriger-prinsesse på grund af intet til nogen mand og vælge sin egen vej. Så interessant som alle disse skildringer kan være, fanger ingen af dem essensen af Guinevere mere end de middelalderlige fortællinger, der fødte hende. Sandsynligvis mere end nogen anden litterær karakter fortsætter Guinevere med at fascinere og modstå ethvert forsøg på at definere hende.