En af de centrale historier i Bibelen, som mange mennesker tror, er at der er en himmel og en jord, og at menneskesjæle er blevet forvist fra himlen og tjener tid her på jorden, indtil de kan vende tilbage. For de fleste moderne kristne er ideen om “at komme til himlen, når du dør” faktisk ikke blot en tro blandt andre, men en, der synes at give et punkt til det hele.

Men de mennesker, der troede på den slags “himmel”, da Det Nye Testamente blev skrevet, var ikke de første kristne. De var “mellemplatonisterne” – mennesker som Plutarch (en yngre samtid af St. Paul, der var filosof, biograf, essayist og hedensk præst i Delphi). For at forstå, hvad de første tilhængere af Jesus troede på, hvad der sker efter døden, har vi brug for at læse Det Nye Testamente i sin egen verden – verden med jødisk håb, romersk imperialisme og græsk tanke.

Tilhængerne af Jesus-bevægelsen, der voksede op i det komplekse omgivelser så “himlen” og “jorden” – Guds plads og vores, hvis du vil – som de to halvdele af Guds gode skabelse. I stedet for at redde mennesker fra sidstnævnte for at nå det førstnævnte, ville skaberen Gud endelig bringe himlen og jorden sammen i en stor handling af ny skabelse, der fuldender det oprindelige skabende formål ved at helbrede hele kosmos for dets gamle sygdomme. De troede på, at Gud derefter ville oprejse sit folk fra de døde, til at deltage i – og faktisk dele hans forvaltning over – denne reddede og fornyede skabelse d troede de på alt dette på grund af Jesus.

De troede, at denne nye skabelse allerede var lanceret med Jesu opstandelse. Jesus inkarnerede i sig selv den perfekte sammensmeltning af “himmel” og “jord”. Derfor var det gamle jødiske håb endelig gået i opfyldelse hos Jesus. Pointen var ikke, at vi skulle “gå til himlen”, men at himmelens liv skulle ankomme til jorden. Jesus lærte sine tilhængere at bede: “Dit rige kommer på jorden som i himlen.” Fra så tidligt som i det tredje århundrede forsøgte nogle kristne lærere at blande dette med typer af platonisk tro og skabte ideen om at ”forlade jorden og gå til himlen”, som blev almindelig i middelalderen. Men Jesu første tilhængere gik aldrig den rute.

Israels skrifter havde længe lovet, at Gud ville komme personligt tilbage for at bo hos sit folk for evigt. De første kristne tog dette op: “Ordet blev kød,” erklærer Johannes, “og boede i vores midte. ” Ordet for “bo” betyder, bogstaveligt talt “tabernacled”, “slog sit telt” – med henvisning til ørkenens “tabernakel” i Moses og templets tid bygget af Salomo. At studere Det Nye Testamente historisk, i sin egen verden ( i modsætning til at klemme og hugge det, så det passer til vores egne forventninger), viser at de første kristne ikke troede på, at de ville “gå til himlen, når de døde”, men at i Jesus var Gud kommet for at bo hos dem. p>

Det var linsen, gennem hvilken de så verdens håb. Åbenbaringens bog slutter ikke med sjæle, der går op til himlen, men med det nye Jerusalem, der kommer ned til jorden, så “Guds bolig er hos mennesker.” Hele skabelsen, erklærer St. Paul, vil blive frigivet fra dets slaveri til korruption for at nyde Guds tilsigtede frihed. Gud vil så være “alt i alt.” Det er svært for os moderne at forstå dette: så mange salmer, bønner og prædikener taler stadig om, at vi ”går til himlen”. Men det giver historisk mening og kaster lys over alt det andet.

Hvad var det personlige håb for Jesu tilhængere? I sidste ende opstandelse – en ny og udødelig fysisk krop i Guds ny skabelse. Men efter døden og før den endelige virkelighed, en periode med salig hvile. “I dag,” siger Jesus til briganden ved siden af ham, “vil du være sammen med mig i paradiset.” “Mit ønske,” siger St. Paul og står over for mulig henrettelse, “er at tage af sted og være sammen med Messias, hvilket er langt bedre.” “I min fars hus,” forsikrede Jesus sine tilhængere, “er der mange venteværelser.” Disse er ikke den endelige destination, de er det midlertidige hvilested foran den ultimative nye skabelse.

Historisk undersøgelse – læsning af Det Nye Testamente i sin egen verden – bringer således overraskelser, der kan have indflydelse på også moderne kristendom. Måske er det vigtigste måske en ny eller rettere meget gammel måde at se den kristne mission på. Hvis det eneste punkt er at redde sjæle fra verdens vrag, så de kan forlade og gå til himlen, hvorfor gider at gøre denne verden til et bedre sted? Men hvis Gud vil gøre for hele skabelsen, hvad han gjorde for Jesus i sin opstandelse – for at bringe dem tilbage, her på jorden – så kaldes de, der er blevet reddet af evangeliet til spille en rolle, lige nu, i den fornyede fornyelse af verden.

Gud vil sætte hele verden i orden, siger dette verdensbillede, og i “retfærdiggørelse” sætter han mennesker lige ved evangeliet for at være en del af hans put-right-projekt for verden. Kristen mission inkluderer at bringe virkelige tegn på ny skabelse i den nuværende verden: i helbredelse, i retfærdighed, i skønhed, i at fejre den nye skabelse og klage over den fortsatte smerte i det gamle.

Skrifterne lovede altid, at når livet til himlen kom til jorden gennem Israels Messias ‘arbejde, de svage og sårbare ville modtage særlig pleje og beskyttelse, og ørkenen ville blomstre som rosen. Pleje af de fattige og planeten bliver derefter central, ikke perifer, for dem der har til hensigt at leve i tro og håb ved Ånden mellem Jesu opstandelse og den kommende fornyelse af alle ting.

Kontakt os på [email protected].