Argumenty pro etický relativismus
Herodotus, řecký historik z 5. století př. n. l., rozvinul tento názor, když zjistil, že různé společnosti mají různé zvyky a že každá člověk si myslí, že zvyky jeho vlastní společnosti jsou nejlepší. Ale žádný soubor společenských zvyků, řekl Herodotus, není opravdu lepší nebo horší než kterýkoli jiný. Někteří současní sociologové a antropologové argumentují podobnými směry, že morálka, protože se jedná o sociální produkt, se v různých kulturách vyvíjí odlišně. Každá společnost vyvíjí standardy, které používají lidé v ní k rozlišení přijatelného od nepřijatelného chování, a každý úsudek o dobrém a špatném předpokládá jeden nebo druhý z těchto standardů. Podle těchto výzkumníků tedy platí, že pokud jsou praktiky, jako je polygamie nebo novorozeňat, považovány za správné ve společnosti, pak jsou správné „pro tuto společnost“; a pokud jsou stejné praktiky považovány za nesprávné v jiné společnosti, pak jsou tyto praktiky nesprávné pro tato společnost neexistuje, kromě toho, co je „skutečně“ správné, kromě těchto sociálních kodexů, protože neexistuje žádný kulturně neutrální standard, na který se můžeme odvolat, abychom určili, který pohled společnosti je správný. Existují různé sociální kódy.
Druhý typ argumentu pro etické relativismus je způsoben skotským filozofem Davidem Humem (1711–1776), který tvrdil, že morální víry jsou založeny spíše na „sentimentu“ nebo emocích než na rozumu. Tuto myšlenku vyvinula škola logického pozitivismu 20. století a pozdější filozofové jako Charles L. Stevenson (1908–1979) a RM Hare (1919–2002), kteří se domnívají, že primární funkcí morálního jazyka není uvádět fakta, ale vyjadřovat pocity souhlasu nebo nesouhlasu s nějakou akcí nebo ovlivňovat postoje a jednání druhých. V tomto pohledu, známém jako emotivismus, je správné a špatné relativní spíše k individuálním preferencím než k sociálním standardům.
Etický relativismus je atraktivní pro mnoho filozofů a sociálních vědců, protože zdá se, že nabízí nejlepší vysvětlení variability morální víry. Nabízí také věrohodný způsob vysvětlování toho, jak etika zapadá do světa, jak ji popisuje moderní věda. I když se přirozený svět nakonec skládá pouze z hodnotově neutrálních faktů, říkají relativisté, etika má stále základ v lidských pocitech a sociálních uspořádáních. A konečně se zdá, že etický relativismus je zvláště vhodný pro vysvětlení ctnosti tolerance. Pokud z objektivního hlediska nemají vlastní hodnoty a hodnoty své společnosti žádné zvláštní postavení, pak se zdá být vhodný přístup „žít a nechat žít“ k hodnotám jiných lidí.