En av de centrala berättelserna i Bibeln, många tror, är att det finns en himmel och en jord och att människans själar har förvisats från himlen och tjänar tid här på jorden tills de kan återvända. För de flesta moderna kristna är tanken att ”gå till himlen när du dör” faktiskt inte bara en tro bland andra utan den som verkar ge en poäng till allt.

Men de människor som trodde på den typen av ”himmel” när Nya testamentet skrevs inte var de första kristna. De var ”mellersta platonisterna” – människor som Plutarch (en yngre samtida av St. Paul som var filosof, biograf, essayist och hednisk präst i Delphi). För att förstå vad de första anhängarna av Jesus trodde på vad som händer efter döden behöver vi att läsa Nya testamentet i sin egen värld – det judiska hoppets värld, den romerska imperialismen och den grekiska tanken.

De Jesus-rörelsens anhängare som växte upp i det den komplexa miljön såg ”himlen” och ”jorden” – Guds utrymme och vårt, om du vill – som de två halvorna av Guds goda skapelse. I stället för att rädda människor från det senare för att nå det förra, skulle skaparen Gud äntligen föra himlen och jorden tillsammans i en stor nyskapande handling, som fullbordade det ursprungliga skapande syftet genom att läka hela kosmos av dess forntida sjukdomar. De trodde att Gud sedan skulle uppväcka sitt folk från de döda, att delta i – och faktiskt att dela sitt förvaltning över – denna räddade och förnyade skapelse d de trodde på allt detta på grund av Jesus.

De trodde att den nya skapelsen redan hade inletts med Jesu uppståndelse. Jesus förkroppsligade i sig själv den perfekta fusionen av ”himmel” och ”jord”. I Jesus hade därför det antika judiska hoppet äntligen gått i uppfyllelse. Poängen var inte för oss att ”gå till himlen”, utan att himmelens liv skulle komma fram till jorden. Jesus lärde sina anhängare att be: ”Ditt rike kommer på jorden som i himlen.” Redan under det tredje århundradet försökte vissa kristna lärare blanda detta med typer av platonisk tro, vilket skapade tanken att ”lämna jorden och gå till himlen”, som blev mainstream under medeltiden. Men Jesu första anhängare gick aldrig den vägen.

Israels skrifter hade länge lovat att Gud skulle komma tillbaka personligen för att bo hos sitt folk för alltid. De tidiga kristna tog upp detta: ”Ordet blev kött,” förklarar Johannes, ”och bodde i vår mitt. ” Ordet för ”bosatt” betyder bokstavligen ”tabernacled”, ”slog upp sitt tält” – med hänvisning till öknens ”tabernakel” under tiden för Mose och templet som Salomo byggde. Studera Nya testamentet historiskt, i sin egen värld ( i motsats till att klämma och hugga det för att passa våra egna förväntningar), visar att de första kristna inte trodde att de skulle ”gå till himlen när de dog”, utan att Gud i Jesus hade kommit att bo hos dem. p>

Det var linsen genom vilken de såg världens hopp. Uppenbarelseboken slutar inte med att själar går upp till himlen utan med att Nya Jerusalem kommer ner till jorden, så att ”Guds bostad är hos människor.” Hela skapelsen, förklarar St Paul, kommer att frigöras från dess slaveri till korruption för att njuta av Guds avsedda frihet. Gud kommer då att vara ”allt i allt.” Det är svårt för oss moderna att förstå detta: så många psalmer, böner och predikningar talar fortfarande om att vi ”kommer till himlen.” Men det är historiskt meningsfullt och belyser allt annat.

Vad var då det personliga hoppet för Jesu efterföljare? I slutändan, uppståndelse – en ny och odödlig fysisk kropp i Guds ny skapelse. Men efter döden och före den slutliga verkligheten, en period av lycklig vila. ”Idag”, säger Jesus till briganden bredvid honom, ”kommer du att vara med mig i paradiset.” ”Min önskan,” säger St. Paul, inför möjlig avrättning, ”är att avgå och vara med Messias, vilket är mycket bättre.” ”I min fars hus,” försäkrade Jesus sina anhängare, ”finns många väntrum.” Dessa är inte den slutliga destinationen, de är den tillfälliga viloplatsen före den ultimata nya skapelsen.

Historisk studie – läsning av Nya testamentet i sin egen värld – ger därmed överraskningar som kan påverka modern kristendom också. Det kanske viktigaste är ett nytt, eller snarare mycket gammalt, sätt att se det kristna uppdraget. Om det enda är att rädda själar från världens vrak, så att de kan lämna och gå till himlen, varför bry sig om att göra denna värld till en bättre plats? Men om Gud kommer att göra för hela skapelsen vad han gjorde för Jesus i sin uppståndelse – för att föra dem tillbaka, här på jorden – kallas de som har räddats av evangeliet till spela en roll just nu i förnyelsen av världen.

Gud kommer att sätta hela världen rätt, säger denna världsbild och i ”rättfärdigande” ställer han människor till rätta, genom evangeliet, för att vara en del av hans put-right-projekt för världen. verkliga förskottstecken på ny skapelse i den nuvarande världen: i helande, i rättvisa, i skönhet, i att fira den nya skapelsen och beklaga den fortsatta smärtan hos den gamla.

Skrifterna lovade alltid att när livet av himlen kom till jorden genom Israels Messias arbete, de svaga och utsatta skulle få särskild vård och skydd, och öknen skulle blomstra som rosen. Omsorg för de fattiga och planeten blir då centralt, inte perifert, för dem som tänker att leva i tro och hopp, av Anden, mellan Jesu uppståndelse och den kommande förnyelsen av allt.

Kontakta oss på [email protected].