Una dintre poveștile centrale ale Bibliei, mulți oameni cred, este că există un cer și un pământ și că sufletele umane au fost exilate din cer și slujesc timp aici pe pământ până când se pot întoarce. Într-adevăr, pentru majoritatea creștinilor moderni, ideea „a merge la cer când vei muri” nu este pur și simplu o credință printre altele, ci cea care pare să dea un punct tuturor.

Dar oamenii care credea în acest fel de „cer” când a fost scris Noul Testament nu erau primii creștini. Ei erau „platoniștii mijlocii” – oameni ca Plutarh (un contemporan mai tânăr al Sfântului Pavel care a fost filosof, biograf, eseist și preot păgân în Delphi). Pentru a înțelege ce credeau primii adepți ai lui Isus despre ceea ce se întâmplă după moarte, avem nevoie de să citească Noul Testament în propria sa lume – lumea speranței evreiești, a imperialismului roman și a gândirii grecești.

Adepții mișcării Iisus care a crescut în acea mediul complex a văzut „cerul” și „pământul” – spațiul lui Dumnezeu și al nostru, dacă doriți – ca jumătățile gemene ale bunei creații a lui Dumnezeu. În loc să salveze oamenii din acesta din urmă pentru a ajunge la primul, creatorul Dumnezeu ar aduce în sfârșit cerul și pământul împreună într-un mare act de nouă creație, completând scopul original creativ, vindecând întregul cosmos al vechilor sale rele. Ei credeau că Dumnezeu își va învia poporul din morți, pentru a-l împărtăși – și, într-adevăr, pentru a-l împărtăși administrare – această creație salvată și reînnoită d au crezut toate acestea din cauza lui Isus.

Au crezut că odată cu învierea lui Isus această nouă creație a fost deja lansată. Isus a întrupat în sine fuziunea perfectă a „cerului” și „pământului”. Prin urmare, în Isus, vechea speranță evreiască se împlinise în sfârșit. Ideea nu era ca noi să „mergem la cer”, ci să ajungem viața cerului pe pământ. Isus i-a învățat pe urmașii săi să se roage: „Împărăția Ta vine pe pământ ca în ceruri”. Încă din secolul al III-lea, unii profesori creștini au încercat să amestece acest lucru cu tipuri de credință platonică, generând ideea „părăsirii pământului și mersului la cer”, care a devenit mainstream în Evul Mediu. Dar primii adepți ai lui Isus nu au mers niciodată acea cale.

Scripturile lui Israel făgăduiseră de multă vreme că Dumnezeu se va întoarce în persoană pentru a locui cu poporul Său pentru totdeauna. Primii creștini au reluat acest lucru: „Cuvântul s-a făcut carne”, declară Ioan, „și a locuit în mijlocul nostru. ” Cuvântul pentru „a locuit” înseamnă, literalmente, „tabernacled”, „și-a înălțat cortul” – făcând aluzie la „tabernacle” în pustie în vremea lui Moise și Templul construit de Solomon. Studierea istoric a Noului Testament, în propria sa lume ( spre deosebire de zdrobire și tăiere pentru a se potrivi cu propriile noastre așteptări), arată că primii creștini nu credeau că vor „merge la cer când vor muri”, ci că, în Isus, Dumnezeu a venit să trăiască cu ei.

Acesta a fost obiectivul prin care au văzut speranța lumii. Cartea Apocalipsei se încheie nu cu sufletele care urcă la cer, ci cu Noul Ierusalim care coboară pe pământ, astfel încât „locuința lui Dumnezeu este cu oamenii”. Întreaga creație, declară Sfântul Pavel, va fi eliberată de sclavia sa spre corupție, pentru a se bucura de libertatea intenționată a lui Dumnezeu. Dumnezeu va fi atunci „totul în toate”. Modernilor ne este greu să înțelegem acest lucru: atât de multe imnuri, rugăciuni și predici vorbesc încă despre „plecarea la cer”. Dar are sens istoric și pune în lumină orice altceva.

Care era atunci speranța personală pentru urmașii lui Isus? În cele din urmă, învierea – un corp fizic nou și nemuritor în Dumnezeu nouă creație. Dar, după moarte și înainte de acea realitate finală, o perioadă de odihnă fericită. „Astăzi”, îi spune Isus brigandului alături de el, „vei fi cu mine în Paradis”. „Dorința mea”, spune Sfântul Pavel, în fața unei posibile execuții, „este să plec și să fiu alături de Mesia, ceea ce este mult mai bun”. „În casa tatălui meu”, și-a asigurat Isus adepții săi, „sunt multe săli de așteptare”. Acestea nu sunt destinația finală, ci locul de odihnă temporar, înainte de noua creație supremă.

Studiul istoric – citirea Noului Testament în propria sa lume – aduce astfel surprize care pot avea un impact asupra Poate că cel mai important este un mod nou, sau mai degrabă foarte vechi, de a vedea misiunea creștină. Dacă singurul punct este să salveze sufletele de la epava lumii, astfel încât acestea să poată pleca și să meargă în cer, de ce Dar dacă Dumnezeu va face pentru întreaga creație ceea ce a făcut pentru Isus în învierea Sa – să-i aducă înapoi, aici pe pământ – atunci cei care au fost salvați de Evanghelie sunt chemați la joacă un rol, chiar acum, în reînnoirea în avans a lumii.

Dumnezeu va îndrepta lumea întreagă, spune această viziune asupra lumii, iar în „justificare” îi îndreptățește pe oameni, prin Evanghelie, să facă parte din proiectul său de corectare pentru lume. Misiunea creștină include aducerea adevărate semne avansate ale noii creații în lumea prezentă: în vindecare, în dreptate, în frumusețe, în celebrarea noii creații și în lamentarea durerii continue a vechiului.

Scripturile au promis întotdeauna că atunci când viața cerul a venit pe pământ prin lucrarea lui Mesia lui Israel, cei slabi și cei vulnerabili vor primi îngrijire și protecție specială, iar deșertul va înflori ca trandafirul. Îngrijirea pentru cei săraci și planeta devine apoi centrală, nu periferică, pentru cei care intenționează să trăim în credință și speranță, prin Duhul, între învierea lui Isus și reînnoirea viitoare a tuturor lucrurilor.

Contactați-ne la [email protected].