Wiele osób uważa, że jedna z głównych historii Biblii jest taka, że istnieje niebo i ziemia oraz że dusze ludzkie zostały wygnane z nieba i odsiadują tu na ziemi czas, aż będą mogły powrócić. Rzeczywiście, dla większości współczesnych chrześcijan idea „pójścia do nieba po śmierci” nie jest po prostu jednym z wielu przekonań, ale tym, który wydaje się mieć w tym wszystkim znaczenie.

Ale ludzie, którzy wierzyli w tego rodzaju „niebo”, kiedy pisano Nowy Testament, nie byli wczesnymi chrześcijanami. Byli to „środkowi platonicy” – ludzie tacy jak Plutarch (młodszy współczesny św. Pawłowi, filozof, biograf, eseista i pogański kapłan w Delfach). Aby zrozumieć, w co wierzyli pierwsi naśladowcy Jezusa o tym, co dzieje się po śmierci, potrzebujemy czytać Nowy Testament w jego własnym świecie – świecie żydowskiej nadziei, rzymskiego imperializmu i myśli greckiej.

Zwolennicy ruchu Jezusowego, którzy dorastali w tamtym złożone środowisko postrzegało „niebo” i „ziemię” – przestrzeń Boga i naszą, jeśli wolisz – jako bliźniacze połówki dobrego stworzenia Boga. Zamiast ratować ludzi od tego ostatniego, aby dotrzeć do pierwszego, Bóg-Stwórca w końcu przyniesie niebo i ziemi razem w wielkim akcie nowego stworzenia, wypełniając pierwotny cel stwórczy, uzdrawiając cały kosmos z jego starożytnych chorób. Wierzyli, że Bóg wskrzesi wtedy swój lud z martwych, aby mieć udział – i, w istocie, dzielić się swoim szafarstwo nad – tym uratowanym i odnowionym stworzeniem d wierzyli w to wszystko z powodu Jezusa.

Wierzyli, że wraz ze zmartwychwstaniem Jezusa to nowe stworzenie zostało już zapoczątkowane. Jezus wcielił w siebie doskonałe połączenie „nieba” i „ziemi”. Dlatego w Jezusie wreszcie spełniła się starożytna żydowska nadzieja. Nie chodziło nam o to, abyśmy „poszli do nieba”, ale o to, aby życie niebieskie dotarło na ziemię. Jezus nauczył swoich naśladowców modlić się: „Królestwo Twoje przyjdź na ziemię jak w niebie”. Już od III wieku niektórzy chrześcijańscy nauczyciele próbowali połączyć to z typami wierzeń platońskich, generując ideę „opuszczenia ziemi i pójścia do nieba”, która stała się głównym nurtem w średniowieczu. Jednak pierwsi naśladowcy Jezusa nigdy nie poszli tą drogą.

Pisma Izraela od dawna obiecały, że Bóg powróci osobiście, aby zamieszkać ze swoim ludem na zawsze. Pierwsi chrześcijanie podchwycili to: „Słowo stało się ciałem” – oświadcza Jan – i mieszkali pośród nas ”. Słowo „zamieszkał” oznacza dosłownie „w tabernacled”, „rozbił swój namiot” – nawiązując do pustynnego „tabernakulum” w czasach Mojżesza i świątyni zbudowanej przez Salomona. Studiowanie Nowego Testamentu historycznie, w jego własnym świecie ( w przeciwieństwie do zgniatania i rąbania go zgodnie z naszymi własnymi oczekiwaniami), pokazuje, że pierwsi chrześcijanie nie wierzyli, że po śmierci „pójdą do nieba”, ale że w Jezusie Bóg przyszedł, aby z nimi żyć.

To był obiektyw, przez który widzieli nadzieję świata. Księga Objawienia kończy się nie tym, że dusze idą do nieba, ale Nowe Jeruzalem zstępuje na ziemię, tak że „mieszkanie Boga jest z ludźmi”. Całe stworzenie, oświadcza św. Paweł, zostanie uwolnione z niewoli zepsucia, aby cieszyć się zamierzoną przez Boga wolnością. Bóg będzie wówczas „wszystkim we wszystkim”. Nam, współczesnym, trudno to pojąć: tak wiele hymnów, modlitw i kazań wciąż mówi o nas „pójściu do nieba”. Ale to ma sens historyczny i rzuca światło na wszystko inne.

Jaka była więc osobista nadzieja dla naśladowców Jezusa? Ostatecznie zmartwychwstanie – nowe i nieśmiertelne ciało fizyczne w Bogu nowe stworzenie. Ale po śmierci, a przed tą ostateczną rzeczywistością, okres błogiego odpoczynku. „Dzisiaj” – mówi Jezus do zbójcy obok niego – „będziesz ze mną w raju”. „Moim pragnieniem”, mówi św. Paweł, stojąc w obliczu możliwej egzekucji, „jest odejść i być z Mesjaszem, co jest o wiele lepsze”. „W domu mego ojca” – zapewnił Jezus swoich naśladowców – „jest wiele poczekalni”. Nie są to ostateczne przeznaczenie. Są tymczasowym miejscem spoczynku przed ostatecznym nowym stworzeniem.

Studium historyczne – czytanie Nowego Testamentu w jego własnym świecie – przynosi zatem niespodzianki, które mogą mieć wpływ na także współczesnego chrześcijaństwa. Być może najważniejszy jest nowy, a raczej bardzo stary sposób patrzenia na misję chrześcijańską. Jeśli chodzi o ratowanie dusz przed wrakiem świata, aby mogły odejść i pójść do nieba, to dlaczego zadawać sobie trud, aby uczynić ten świat lepszym miejscem? Ale jeśli Bóg zamierza uczynić dla całego stworzenia to, co uczynił dla Jezusa w swoim zmartwychwstaniu – aby sprowadzić ich z powrotem tu na ziemię – to ci, którzy zostali uratowani przez ewangelię, są powołani, aby odegrajcie teraz rolę w postępowej odnowie świata.

Bóg naprawi cały świat, mówi ten światopogląd, a poprzez „usprawiedliwienie” On naprawia ludzi, przez ewangelię, aby byli częścią jego projektu naprawiania świata. Misja chrześcijańska obejmuje niesienie prawdziwe znaki postępu nowego stworzenia w obecnym świecie: w uzdrawianiu, w sprawiedliwości, w pięknie, w celebrowaniu nowego stworzenia i lamentowaniu nad ciągłym bólem starego.

Pisma zawsze obiecały, że kiedy życie niebo przyszło na ziemię dzięki pracy Mesjasza Izraela, słabi i bezbronni otrzymaliby specjalną opiekę i ochronę, a pustynia zakwitnie jak róża. Troska o biednych, a planeta staje się wówczas centralna, a nie peryferyjna dla tych, którzy zamierzają żyć w wierze i nadziei, przez Ducha, między zmartwychwstaniem Jezusa a nadchodzącym odnowieniem wszystkich rzeczy.

Skontaktuj się z nami pod adresem [email protected].