윤리적 상대주의에 대한 주장

기원전 5 세기 그리스 역사가 인 Herodotus는 사회마다 관습이 다르고 각각 사람은 자신의 사회 관습이 가장 좋다고 생각합니다. 그러나 어떤 사회적 관습도 다른 어떤 것보다 더 좋거나 나쁘다고 말했다. 일부 현대 사회 학자와 인류 학자들은 도덕성이 사회적 산물이기 때문에 서로 다른 문화에서 다르게 발전한다고 비슷한 맥락에서 주장 해 왔습니다. 각 사회는 수용 할 수있는 행동과 수용 할 수없는 행동을 구별하기 위해 그 안에서 사람들이 사용하는 표준을 개발하며, 옳고 그름에 대한 모든 판단은 이러한 표준 중 하나 또는 다른 것을 전제로합니다. 따라서이 연구자들에 따르면 일부 다처제 나 영아 살해와 같은 관행이 사회 내에서 옳다고 간주되면 “그 사회에 대해”옳고, 같은 관행이 다른 사회에서 잘못되었다고 간주되면 그러한 관행은 잘못된 것입니다. 어떤 사회의 관점이 옳은지를 결정하기 위해 우리가 호소 할 수있는 문화 중립적 기준이 없기 때문에 이러한 사회 규범 외에 “정말”옳은 것과 같은 것은 없습니다. 서로 다른 소셜 코드가 모두 존재합니다.

윤리적 주장의 두 번째 유형 상대주의는 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄 (1711-76)이 도덕적 신념이 이성보다는 “감정”또는 감정에 기반을두고 있다고 주장했기 때문입니다.이 아이디어는 20 세기 논리 실증주의 학교와 Charles L. Stevenson (1908–79) 및 RM Hare (1919–2002)와 같은 후기 철학자들은 도덕적 언어의 주된 기능이 사실을 진술하는 것이 아니라 어떤 행동이나 영향에 대한 승인 또는 거부감을 표현하는 것이라고 주장했습니다. 감정주의라고하는이 관점에서 옳고 그름은 사회적 기준이 아닌 개인의 선호도에 상대적입니다.

윤리적 상대주의는 많은 철학자와 사회 과학자에게 매력적입니다. 그것은 도덕적 신념의 다양성에 대한 가장 좋은 설명을 제공하는 것 같습니다. 또한 현대 과학에서 설명하는 윤리가 세계에 어떻게 적용되는지 설명하는 그럴듯한 방법을 제공합니다. 상대 주의자들은 자연계가 궁극적으로 가치 중립적 사실로만 구성되어 있더라도 윤리는 여전히 인간의 감정과 사회적 배열에 기초를두고 있습니다. 마지막으로, 윤리적 상대주의는 관용의 미덕을 설명하는 데 특히 적합 해 보입니다. 객관적인 관점에서 자신의 가치와 사회의 가치에 특별한 지위가 없다면 다른 사람의 가치에 대한 ‘살아 살리다’라는 태도가 적절 해 보인다.